文化的側面

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文化的側面

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/01/04 04:58 UTC 版)

「ツキノワグマ」の記事における「文化的側面」の解説

日本では、足柄山で金太郎が熊と相撲を取ったという伝説があるが、このクマの種類について河合雅雄 (1996) はツキノワグマと、戸川幸夫 (1978) は「足柄山に居る熊だからヒグマではなく、ニッポンツキノワグマ（ツキノワグマの日本産亜種）に違いない。」と述べている。また、戸川は「水戸黄門漫遊記の中にも雪の山中で黄門が熊に救われたという講談があるが、これもニッポンツキノワグマだ。」と述べている。

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「パチャカマック遺跡」の記事における「文化的側面」の解説

詳細は「パチャカマック (神話)」を参照 パチャカマック遺跡は首都圏リマの中心より約40キロ南東のルリン川の谷にある約600ヘクタールの区域である。紀元200年頃より崇められていたこの世の創造神パチャカマック(Pacha Kamaq)にちなんで命名された。この場所はその後、スペインの侵略まで約1300年にわたり栄えた。現代、当地においてペルー国政府文化省パチャカマック遺跡博物館が、考古学的遺産の研究と保全を行ない、また、知識の普及に貢献する活動を続けている。 太陽の神殿 入口 Templo del Sol 太陽の神殿 海側正面 Templo del Sol 聖なる乙女の館 遠景 Acllawasi

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2017/10/21 01:04 UTC 版)

「ハッタジュズイミミズ」の記事における「文化的側面」の解説

本種がこの八田村地域に多産することに関して、次のような伝説があるという。 昔、この村に金持ちの息子がおり、最初に貧しい家の娘と結婚したが、すぐに捨ててほかの娘と結婚してしまった。貧しい娘は悲しんで入水自殺した。すると彼女の髪の毛はミミズとなり、その男の田んぼのイネを根絶やしにしてしまった。 「八田ミミズを知ってるかい？」という歌（作詞：北総一郎、作曲RINA）が北陸放送の「みんなでつくろう ふるさと歌アニメ」に選定され、石川県内限定でコンビニでＤＶＤが発売されている。

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「レイヨウ」の記事における「文化的側面」の解説

レイヨウの角は、多くの地域で医学と魔術の象徴として尊重される。 コンゴでは、魂を閉じ込めると考えられる。 キリスト教のイコン解釈学は、キリスト教徒が持っている2本の霊的な武器(旧約聖書と新約聖書)のシンボルとして、レイヨウの2個の角を使用することがある。また、レイヨウの速く走る能力は、風を連想させる。例としては、『リグ・ヴェーダ』におけるマルトの軍馬と風の神ヴァーユなどである。 アフリカなどでは食用に供されており、郷土料理店に行けば肉を食べることが出来る。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/29 16:06 UTC 版)

「脱皮」の記事における「文化的側面」の解説

短い生命のセミの抜け殻は、独自の情感を人にもたらせ、しばしば文学のテーマとなる。死体でもないのにその動物の形が完全に残っていて、なおかつ生きていないことで脱皮殻は人目を引く。その中で特に注目されたのがセミと蛇である。セミの脱皮殻は漢方薬に使われ、日本ではヘビの脱皮殻は財布に入れておくと現金が貯まるとの伝承がある。ヘビの抜け殻が金運を高めるという伝承は、マムシの模様が銭貨の形に似ていることから発祥したとも言われる。 セミの場合、夏に集中して出現する大型の昆虫である上に、派手に鳴くがその期間が短く、はかない命の代表と考えられたこともあり、その抜け殻は空蝉（うつせみ）と呼ばれ、これを現世（うつしみ）と重ねて仏教的無常観をそこに見る考え方がある。 脱皮殻全般を指す言葉としては蛻（もぬけ）という言葉が存在する。転じて人が抜け出たあとの住居や寝床を『蛻の殻』と呼ぶ。 また、映画等において大型の怪物の登場を暗示的に予告するシーンとして、その怪物の脱皮殻を発見する、というのもよくあるシチュエーションである。エイリアン等がその代表例である。 美容のための品として、蛇の抜け殻とウグイスの糞と糠を混ぜて袋に入れ、入浴時に使用した。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/10/17 11:53 UTC 版)

「マチュ・ピチュの歴史保護区」の記事における「文化的側面」の解説

詳細は「マチュ・ピチュ」を参照 マチュ・ピチュの都市遺跡の発見は1911年のことであった。かつてインカ帝国がスペインに攻略された際に、莫大な財宝が運び込まれたとされる伝説の都ビルカバンバを探していたアメリカの歴史学者ハイラム・ビンガムは、地元の少年を案内役に雇い、クスコ北西約70 km 付近のウルバンバ川流域を調査した折、急峻な斜面を登った場所でこれを発見したのである。ビンガムはこれこそがビルカバンバであったと主張したが、現在では否定されている。 マチュ・ピチュはケチュア語で「年老いた峰」を意味し、「年若い峰」を意味するワイナ・ピチュへと連なる尾根の部分に都市が建設された。マチュ・ピチュ自体の標高は2,795mで2,667mのワイナ・ピチュよりも高いが、ワイナ・ピチュを仰ぐ尾根に建設された都市遺跡の標高はおよそ2,430mである。建設された年代は石段の組み方などをもとに1450年ころと見積もられており、人が住んでいたのはそれからおよそ1世紀の間だったとされている。文字の記録がないため、この都市の建設目的は諸説あるが、現在では、第9代皇帝パチャクテクの時代に離宮や宗教施設として建設されたと考えられている。かつては人口1万人規模とするものもあったが、現在では否定されており、ペルー文化庁の専門家たちには、常住人口500人と見積もっている者たちもいる。 都市遺跡は北部（北西部）には様々な建造物群が並び、南部（南東部）にはアンデネスとよばれる段々畑が築かれている。北東部には職人や貴族の居住地区があり、ほかの代表的な建築物としては、以下のものを挙げることができる。 インティワタナ - 「太陽をつなぎとめる場所」という意味を持つ。マチュ・ピチュの都市遺跡で最も高い場所に置かれた花崗岩（高さ1.8m）で、四隅と四方が対応するように据えられている。インティワタナはインカ帝国の大都市に見られた太陽の観測にかかわる石である。 主神殿 - 「3つの窓の神殿」に隣接し、広場に面している。壁には多くの壁龕が作られている。 3つの窓の神殿 - その名のとおり、三方を囲む壁のうち、東側の壁には台形の窓（開口部）が3つ並んでいる。命名者はビンガムで、彼はその窓は初代皇帝マンコ・カパックの伝説に関連する窓ではないかと推測し、そう呼んだ（ただし、この推測は現在では否定されている）。 大塔 - 「太陽の神殿」とも呼ばれ、その異名が示すように、クスコにあった「太陽の神殿」との類似性が指摘されている。窓や塔内の岩の配置が冬至の日差しに対応しているらしいことから、暦に関する建造物であったと考えられている。大塔の下にはミイラを安置する陵墓として機能したらしい洞窟があるが、ビンガムが推測したような王家の墓だったのかの確証はない。 王女の宮殿 - 大塔の隣にある外階段を持つ2階建ての構造物で、インカ建築としては珍しくない様式だが、マチュ・ピチュではほかに見られない。 コンドルの神殿 - コンドルをかたどった大きな平石がある神殿で、翼をかたどったとされる背後の2つの巨石部分の構造物には、牢獄として機能したとされる半地下の空間がある。 インティワタナ 大塔（太陽の神殿） コンドルの神殿の平石 マチュ・ピチュの精密な石積み 水汲み場 南東部の比較的日照が期待できる区画には、アンデネスという石壁で区切られた段々畑が広がる。耕作用の土はウルバンバ渓谷から運び込まれたと考えられており、土だけでなく、肥料として海岸地域のグアノが持ち込まれていた。耕作されていたのはトウモロコシ、ジャガイモ、コカなどとされる。畑の土の中からはキヌア、アボカド、豆類の花粉も見つかっている。 アンデネスのある側に入り口が配され、インカ道ともつながっている。この都市は山麓のウルバンバ川から見上げても見ることはできず、南以外の三方は断崖になっている。そのため、都市が放棄されたあと、1911年にビンガムが発見するまでほとんど知られることがなく、他のインカ都市と異なり、スペイン人による破壊や略奪を受けることなく、良好な状態で保存され続けた。

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「ムガム」の記事における「文化的側面」の解説

2003年、ユネスコはムガムの伝統や豊かさ、文化的特徴を国内・国際両面で認識し、「人類の口承及び無形遺産の傑作」に指定した。アゼルバイジャンの古典音楽であることを考えると、ムガムは大きな即興性と人気の物語や地方の旋律が特徴の伝統的音楽である。 2004年には大統領夫人のメフリバン・アリエヴァがユネスコの口承・音楽伝統親善大使に任命された。ユネスコ事務局長が2005年8月にアゼルバイジャンを公式訪問した際には、大統領と数人の親善大使が国際ムガム・センターの落成式に参加した。2009年からは「ムガムの世界」国際フェスティバル（ロシア語版）が、世界中の著名な演奏家を集めて開催されている。 しかし、近年の文化革命はムガムの耳から耳へ伝える即興性を脅かしている。ユーロビジョン・ソング・コンテスト2012ではアゼルバイジャンは地方の伝統を避け、明らかに欧州様式の大衆歌謡曲である「ホエン・ザ・ミュージック・ダイズ（ロシア語版）」をサビナ・ババイェヴァがムガム界の重鎮であるガシモフと共演した。

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「ニシクロカジキ」の記事における「文化的側面」の解説

アメリカの作家ゼイン・グレイとアーネスト・ヘミングウェイはどちらもフロリダキーズやバハマ、キューバで本種を釣り、関連した著作を広範囲にわたって残している。有名なヘミングウェイの小説『老人と海』では、サンチャゴという名の漁師が本種とキューバ沖で3日間にわたって戦う。

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「クモ」の記事における「文化的側面」の解説

クモは、身近な生物であり形態や習性が特徴的である。一例として、益虫であるにもかかわらず、外観から誤解されたり嫌われたりすることが多い。肉食性であるにもかかわらず、天敵も多く臆病で草食的な性格である点等があげられる。このため古来世界各国において、人間に対し吉凶善悪両面にわたり様々な印象を与えており、擬人化されることも数多い。

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「ジャスミン」の記事における「文化的側面」の解説

2011年のチュニジア革命は、別名ジャスミン革命と呼ばれている。 いくつかの国では、ジャスミンを国花として定めている。 シリア：首都ダマスカスはジャスミン市と呼ばれる。 ハワイ: マツリカはレイ装飾で一般的に用いられ、また多くのハワイの歌の題材となっている。 インドネシア: マツリカは1990年に国花と定められた。 パキスタン: ソケイは"chambeli", "yasmin"として知られ、国花である。 フィリピン: マツリカは1935年に国花として定められ、サンパギータと呼ばれている。 タイ: ジャスミンの花は母性の象徴とされている

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「シダレヤナギ」の記事における「文化的側面」の解説

枝が垂れ下がることから、古来、神霊が降り立つ木とされた。また挿し木でもよく根付き、生長が早いので生命力の象徴とされ、旅人の門出に枝を送る風習があった。 長く垂れる枝が優美であるので、万葉の時代から都市の街路樹、庭園樹としてよく用いられ、ヤナギが愛でられたことから和歌にもよく詠まれてきた。『万葉集』の中にはヤナギが出てくる歌が30首あり、そのなかにはシダレヤナギとわかるものがいくつかあり、街路樹や庭園樹に使われていたことがうかがえる。単にヤナギというとシダレヤナギを指すことが多く、ヤナギのなかまで最もポピュラーで親しまれているものの一つで、慣用句にもしばしば使われている。 柳の枝に雪折れなし 柳の下にいつも泥鰌はおらぬ 柳にお化け 平安時代の貴族小野道風の有名な逸話で、絵画や花札のモチーフにもされている「蛙が飛びつこうとしている柳」もシダレヤナギとされる。 都会の水辺、水路沿いや井戸などに植えられたため、井戸に出る幽霊にはシダレヤナギがつきものである。柳の木の下には幽霊が出るという迷信は、おそらく、夜間に風で揺れ動く柳の枝を誤認したところから来ていると思われる。陰陽道的には、柳は枝がよく動く＝「陽」の性質を強く持つ存在であるから、それを相殺するために、「陰」の存在である幽霊が出ると解釈される。しばしばこれと対照的に「桜が陰であるため、その下で陽気に花見をする」という解釈を引き合いに出して説明される。 枝が優美に垂れ下がる様子から、地方によってはマユダマヤナギと呼んで枝に繭玉を飾るのに使われ、そのために栽培するところもある。 シダレヤナギの花言葉は、「不老長寿」「向上心」とされている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/11/14 03:16 UTC 版)

「間取り」の記事における「文化的側面」の解説

一方で、日本の住宅の間取りにおける思想としては、文化的な影響を受ける例も見られている。例えば、日本では古来より、女性の居住空間を、建築物の「北側」や、建築物の外部からの入口を基準にした相対位置が「奥」になるように配置する傾向が強かった。このことから、他人の妻の呼称として「北の方」「奥様」といった言葉が生じている。現代においても、女性の使用頻度が高いと考えられる台所を北側に配置する傾向があるのは、おそらくこの名残と考えられている。しかし近年は、DKやLDKという形で台所兼用の食堂や居間も出てきたところから、食事や団欒の空間のことも考えて、必ずしも北側に配置されるものではなくなってきている。 文化的な影響の例をもう一つ挙げるとするならば、「鬼門」に代表される陰陽道の影響も見られる。すなわち、鬼が入ってくるとされる鬼門の方角（北東）には、玄関や水回りを作らないという考え方である。このほか、家相などの影響が見られる面などもある。いずれも現代では非合理な迷信、俗信として考えられていることも多いが、まだまだ、その影響は大きい。それらの成立当初には合理的理由があったものもある。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/04/09 18:49 UTC 版)

「ゾウによる踏み付け」の記事における「文化的側面」の解説

ローマ人により死刑執行者として使われたライオンやクマなどの他の野生動物に比べ、ゾウの知性、飼いやすさ、多才さはかなりの利点を与えた。ゾウは様々な方法で囚人を処刑するように訓練することができ、拷問によりゆっくりと罪人の苦痛を長引かせたり、頭を踏むことで素早く死なせたりすることを教えられた。 歴史的に、ゾウたちは乗り手あるいはマフート（英語版）の永続した管理下にあったため、君主が最期の数分の一時的救済を与えたり、慈悲深い性質を示すことを可能にした。複数のこうした恩赦の行使は、アジアの様々な王国で記録されている。有罪人が「ひどく傷つかないようややゆっくりと地面に」転がすようにするため、シャムの国王はゾウを訓練した。ムガル皇帝アクバルは「『反逆者』を罰するためにこの手法を使い、最後には大いに懲らしめられたと思われる囚人は命を与えられた」と言われている。ある時アクバルは、恩赦を与える前にそうした扱いで5日間苦しめるため、ゾウたちのもとへある囚人を投げつけたと記録されている。ゾウたちは死刑囚がゾウを避けられれば釈放される神明裁判に使われることもあった。 こうした流儀におけるゾウの使用は、生死を施す一般的な王権を越えたものであった。ゾウは王権の象徴として長い間用いられてきた（白象が崇拝されているタイ王国のように、現代でもそうした場所がある）。動物たちの国家権力の道具としての使用は、完全な支配者に置かれた非常に強力な生物を君主が支配できるというメッセージを伝えた。このように、統治者は野獣に対して道徳的そして精神的支配を維持していると見做され、臣民の間でその権威と神秘的雰囲気を高めた。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/19 16:02 UTC 版)

「ノジトラノオ」の記事における「文化的側面」の解説

茶室に活ける茶花として、茶畑の敷き草の採取地である茶草場に見られることがある。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/12 07:48 UTC 版)

「ニホンツキノワグマ」の記事における「文化的側面」の解説

日本では、足柄山で金太郎が熊と相撲を取ったという伝説がある が、このクマの種類について河合雅雄 (1996) はツキノワグマと、戸川幸夫 (1978) は「足柄山に居る熊だからヒグマではなく、ニッポンツキノワグマ（ツキノワグマの日本産亜種）に違いない。」と述べている。また、戸川は「水戸黄門漫遊記の中にも雪の山中で黄門が熊に救われたという講談があるが、これもニッポンツキノワグマだ。」と述べている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/08/10 20:14 UTC 版)

「トラ」の記事における「文化的側面」の解説

中国では百獣の王といえば虎であり、獰猛な野獣としての虎は古くから武勇や王者のイメージとして受容され、軍事的シンボルや建国・出生譚、故事成語などに結びついている。虎と人間の生活が密接だった古代の中国や朝鮮など東アジアでは、虎をトーテムとして崇拝した氏族があり、その名残りから魔除けや山の神として一般的な崇敬の対象になった。虎は龍と同格の霊獣とされ、干支では年の始めに当たる寅に当てられている。虎舞もアジア各地に伝承されている。 一方で、虎は凶悪、危険、残酷といったマイナスのイメージとして比喩され、「虎を野に放つ」「虎の尾を踏む」「苛政は虎よりも猛し」など、トラを恐ろしいものとして扱った故事成語が存在する。虎による被害の多い地域では虎にまつわる多くの民話が伝承されているが、ネガティブなイメージをもって語られるものが多い。 日本列島には生息していないが、欽明朝における膳巴提便が百済で虎を退治したという『日本書紀』に載る逸話（後述）を文献上の初見に古くから知られており、干支の寅年や画題（龍虎図など）、民芸品（張り子虎など）のモチーフとして普及した。生きた虎は、戦国大名大友宗麟に明船から、豊臣秀吉に朝鮮出兵に参加した加藤清正から送られた記録があるが、分類学が未発達だった時代には「豹は虎のメス」という誤解も生じた。 古代より日本人にとって虎の皮は、海外との交易で輸入される唐物の代表だった。『続日本紀』などに記録されている渤海使の献進物の中にも虎の皮が含まれている。『延喜式』の規定によると虎皮は朝議では五位以上の貴族しか身に付けることができず、ときには病気や祟りから身を守る呪物として用いられた。他に虎の強さのイメージを利用した例として、虎皮を材料に利用した鎧がある。平貞盛から平維盛まで9代に渡って継承された「唐皮」などが有名である。中国の「雲は龍に従い風は虎に従う」という故事にちなみ日本では防災祈願としての虎舞が各地に存在する。 中国武術には虎をモチーフにした虎形拳、あるいはそれに類する名称のものが複数系列にわたって存在する。 虎をモチーフにした伝説の生物としては四神の白虎、鯱、さるとらへび、人虎、開明獣などがある。また、鬼の虎褌など、見知らぬ異国の住人である鬼と凶悪な虎の複合した観念が、平安時代末期以降に『地獄草紙』や『桃太郎』などの作品に見られるようになる。 ヨーロッパにその存在が知られるようになったのは、アレクサンドロス3世（大王）のインド遠征によるもので、ペルシア語のthigra（鋭い・尖った）から、古代ギリシア語でtigrisと呼ばれるようになり、英語・ドイツ語のtigerへと変化した。ヨーロッパで最初にトラが持ち込まれたのは、紀元前19年にローマ皇帝アウグストゥスにインドの使者がトラを献上した時と言われている。 なお、アニマルプラネットで50,000人から世界で一番好きな動物をアンケートしたところトラが一位となった。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/30 09:50 UTC 版)

「芸術における膣と外陰部」の記事における「文化的側面」の解説

歴史上、女性器はさまざまな解釈をされてきた。例えば性欲の芯であるとか、出産を通じて生命の隠喩と捉えられたり、またあるいはペニスと比べ劣るとか、視覚的に醜いとか、本質的に悪臭を放つものであったり、卑しく淫らな存在とか、そうでなければ「死と災厄の家」と考えられてきた。さらに、女性器は多様な呼び方や語法を持ち、古い卑語（"cunt"）[4 letter words]、婉曲法（「秘密の花園」）、スラング（「まんこ」）、軽蔑的な形容語句（"twat" - 馬鹿野郎を意味するが、相手の性別を問わず使われる）が挙げられる。文化圏によっては、外陰部は存在そのものが恥ずべきものであり、人目につかぬよう隠されていなければならない部位と見なされている。例えば、医学英語で用いられる、女性の外性器を意味するラテン語の語句、プデンドゥム（pudendum）は直訳すると「恥ずべきもの」となる。また、日本語においても女性器は「恥部」と呼ばれる。 女性器を肯定的にとらえる見方としては、女性のセクシャリティや精神性、人生の表れ、つまり「女性性と開放性、受容、そして感受性の力強い象徴……内面の谷神；玄牝（道教）」とするものがある。ヒンドゥー教の教義はヨニというシンボルを提示しているが、これは、ヒンドゥー社会に属する人々が、女性のセクシャリティと女性器のもつ生殖能力に価値を見出していたと考えられる。いくつかの古代社会では、例えば古代オリエントのいくつかの宗教や考古学者のマリヤ・ギンブタスが「古ヨーロッパ」と位置づけた旧石器時代の芸術作品に見られるように、女性器を讃えたり、それどころか崇拝していた例も確認されている。このような女神崇拝は、現代におけるネオペイガニズムに見られるものと同じかもしれない。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/01 15:00 UTC 版)

「ギリシャの歴史」の記事における「文化的側面」の解説

上記しているが、ギリシャ人たちは地中海世界の各地で活動していたが、この活動を通じてギリシャ人たちとしてのアイデンティティを確立していった。そしてオリンピュアやデルフォイのような聖地がその地位を確立していったのは、この時代であった。また、このアイデンティティ形成の中心となったのは『イリアス』、『オデュッセイア』であり、様々な詩人たちが登場している。美術、工芸の分野ではオリエントの強い影響を受けた後、ギリシャ独自の様式も確立しつつあり、彫刻では厳格様式が、陶器では黒絵陶器、赤絵式陶器などが生まれ始めた。

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「メンフクロウ」の記事における「文化的側面」の解説

英語圏では「悪魔のフクロウ」「死のフクロウ」「幽霊のフクロウ」などの俗称があり、これは伝統的に各地の農民がメンフクロウを不吉の前兆と見なしていたことを示している。例えば、メキシコに住むツェルタル語を話す人々はメンフクロウを「病気をもたらす者」とみなしている。これらのフクロウは「ホーホー」と鳴かずに、耳障りな金切り声やシューという音を発し、また頭上を飛ぶときに見える白い顔と下腹部の羽毛が「幽霊のように」見えたりする。その結果、メンフクロウがもたらす便益を知らない農民から迫害されることも多かった。メンフクロウへの否定的な感情は、彼らがニワトリやネコなどの大きな動物まで食べているという間違った思い込みにも起因しているという。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/09 02:19 UTC 版)

「カメレオン科」の記事における「文化的側面」の解説

目立つ特徴があること、それに1種はヨーロッパにも分布することから古くから広く知られ、関心を持たれてきた。枝の上でじっと動かず、目だけを動かして周囲を観察する様から賢者に喩えられることもある。錬金術等では熟慮や賢者のシンボルとされた。体色が大きく変化することから、変幻著しいことをカメレオンに喩えることもある（ピカソ、ストラヴィンスキーなど）。 主にアフリカに伝わるカメレオンに関する神話がある。おおよそ次のような筋である。 遥か遠い昔、まだ人間の運命が決められていなかった頃、天と地を支配する最高神が、カメレオンとトカゲを呼び、「神の言葉」を地上の人間に伝えるように命じた。 カメレオンには、人間に「お前達は永遠に生きることが出来る」と伝えるように。 トカゲには、人間に「お前達は必ず死が訪れる」と伝えるように。 カメレオンとトカゲは、神の使いとして地上の人間に「神の言葉」を伝えるべく出発したが、途中でカメレオンは寄り道をしてしまった。 カメレオンが人間の元に辿り着いたときには、すでにトカゲが「神の言葉」を人間に告げてしまっていた。 それから人間はいつか必ず死が訪れる運命になった。 ——アフリカの先住民族「ズールー族」に伝わる神話より このように、カメレオンは、本来は人間に不死をもたらす存在のはずが、結果として、人間に死をもたらす存在として、語られている。（バナナ型神話も参照）

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/09 18:27 UTC 版)

「団塊ジュニア」の記事における「文化的側面」の解説

団塊ジュニア世代が15歳を迎えた1980年代後半には、テレビ、ラジカセ、ミニコンポ、電話など情報機器の占有も珍しいものではなくなった。ファストフードやコンビニなども同時期に普及した。 オタク第二世代（1970年前後生まれ）の後半に重なり、アニメ、漫画、コンピューターゲーム といった1980年代の若者文化を担った。小学生である1980年前後にはガンプラの大ブームが起こり、中学校入学前後に当たる1980年代半ばには、漫画発の流行としてキン消しやチョロQが流行し、映像文化では角川映画や大映ドラマが最盛期になった。中高時代に当たる1980年代後半には、ファミコンと夕やけニャンニャンの大ブームが起こった。団塊ジュニアの思春期に当たる1980年代はワープロやゲーム機が普及した時期である。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/02/17 23:23 UTC 版)

「滝」の記事における「文化的側面」の解説

滝はその景観が評価され、名所となる。観光化された場所も多い。宗教的な特別視をされる例もある。 滝行 - 滝の中に入って心身を清める修業方法。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/12/22 13:56 UTC 版)

「光明皇后」の記事における「文化的側面」の解説

楽毅論光明皇后臨。巻首（右）と巻末（左）の自署。正倉院蔵。 光明皇后は仏教に篤く帰依し、東大寺および国分寺の設立を夫の聖武天皇に進言したと伝えられるほか、両親の藤原不比等と県犬養橘三千代を供養するために一切経を発願した（五月一日経）。また救貧施設の「悲田院」、医療施設である「施薬院」を設置して慈善を行った。夫の死後四十九日に遺品などを東大寺に寄進、その宝物を収めるために正倉院が創設された。さらに、興福寺、法華寺、新薬師寺など多くの寺院の創建や整備に関わった。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/23 16:11 UTC 版)

「ムカシトカゲ」の記事における「文化的側面」の解説

多くの土着の伝説の中でムカシトカゲは重要な役割をはたしている。例えば、神が姿を変えた族長だと考えられていたり、マオリの死と災厄の神であるウィロ（英語版）の使いだとみなされていたりする。また、マオリの女性はムカシトカゲを食べることを禁じられている。このほか、2006年10月に廃止されたニュージーランドの5セント硬貨の片面には、ムカシトカゲが描かれていた。