文化的背景

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文化的背景

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/04/04 10:00 UTC 版)

「シュレック (映画)」の記事における「文化的背景」の解説

本作では、ところどころでウォルト・ディズニー・アニメーション・スタジオの作品を中心とした名作が引用されている。ティンカー・ベルがドンキーの上に乗って「私は飛べる」と言うと、三匹の子豚をはじめ周りの人々が「彼は飛べる、彼は飛べる」と言うのは、映画『ピーター・パン』にちなんだものである。このシーンは、映画『ダンボ』の中で、ドンキーが飛びながら「家が飛ぶのは見たことがあるかもしれないし、スーパーフライだって見たことがあるかもしれないが、ドンキーが飛ぶのは見たことがないに違いない！」と言っているところにも通じている。フィオナが青い鳥に歌いかけるシーンは、映画『白雪姫』を、終盤の変身シーンは、映画『美女と野獣』を基にしている。 シュレックが城への橋を渡って「ドンキー、それでいい」と言うのは、映画『ベイブ』を、フィオナ姫が取り巻き連中（英語版）と戦うシーンは、映画『マトリックス』を基にしている。最後に松葉杖をついたクッキーマンが「みんなに神の祝福を」と言うが、これは『クリスマス・キャロル』のタイニーティムを基にしている。 魔法の鏡がファークアード卿に3人のプリンセスとの結婚を選択させるシーンでは、アメリカの人気テレビ番組『デート・ゲーム（英語版）』をパロディにしており、シンデレラと白雪姫も登場する。また、ファークアード卿が建てたテーマパーク風の王国・デュロックは、ディズニーランドを大きく模倣しており、歌う人形のシーンでは「イッツ・ア・スモールワールド」をパロディにしている。ファークアード卿自身は、プロデューサーのカッツェンバーグが嫌っているとされる当時のディズニーCEOであるマイケル・アイズナーの不愉快なパロディだとも言われている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/07/24 03:19 UTC 版)

「プッシー・トーク」の記事における「文化的背景」の解説

この映画は、膣が話すと言う古代民間伝承のモチーフ、または「トーキングカント」にまでさかのぼる、話す膣についての文学や芸術の重要な伝統の一例である。これらの物語は魔法や魅了の効果により、しばしば不貞を認める内容を話す膣を含む。オザークの民話に登場する女性の性器の話『魔法の杖』はフランス文学の初期のテーマであり、特に『不謹慎な宝石』と13世紀のファブリオー『Le Chevalier qui faisoit parler les cons et les culs』、『ヴァギナ・モノローグス』に引き継がれる。

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「テルグ語」の記事における「文化的背景」の解説

テルグ語の話者は、南インドの大穀倉地帯に住み、米を主食とするので、文化的に日本に似た面もある。日本語で「稲」「米」「ごはん」が、独立した単語としてあるのと同様に、テルグ語でも、これらは独立単語である。米一粒一粒に女神が宿っているとされ、そのため、米一粒一粒も、大事に扱わねばならないという文化がある。米はまた繁栄の象徴で、常に複数で表現される。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/11/26 04:37 UTC 版)

「仕方がない」の記事における「文化的背景」の解説

天正10年6月2日（1582年6月21日）、織田信長が投宿する京都四条本能寺が反乱軍に取り囲まれた際、これを率いるのが家臣の明智光秀だということを知らされた信長が漏らしたと伝わる言葉が「是非も及ばず」だった。 この言葉にまつわる象徴的なエピソードとして、昭和天皇は、1975年（昭和50年）10月31日に訪米から帰国した際に行われた記者会見において、広島市への原子爆弾投下について質問されると、「遺憾に思っておりますが、こういう戦争中であることですから、どうも、広島市民に対しては気の毒であるが、やむを得ないことと私は思っております」と答えている。小林よしのりの『昭和天皇論』では丁度その時に日米関係は良好であったので、アメリカを非難できるような雰囲気でなかった事が背景だと述べられている。例えば終戦の御詔勅で『…敵は新たに残虐な爆弾を使用して頻に無辜を殺傷し…』と発言があり、広島訪問の際に84名の原爆孤児と会い、頭髪のない原爆孤児を抱きしめ、御製に「ああ廣島平和の鐘もなり始めたちなほる見えてうれしかりけり」と述べている。

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「大食いカートマンと腹ぺこマーヴィン」の記事における「文化的背景」の解説

マーヴィンの出身国であるエチオピアは、1983年から85年にかけて飢饉に苦しんだ（英語版）ことで知られている。また、一部の専門家は、マーヴィンの苗字である "Click Click Derk"が、両親の性質を示していると指摘している。シェフが七面鳥たちを導き、自らに青と白のウォーペイントを施し、同志たちを鼓舞する場面は、スコットランドの軍事的指導者・ウィリアム・ウォレスを題材とし、メル・ギブソンが監督を務めた1995年の映画『ブレイブハート』をパロディしたものであるパーカーは映画のパロディはこれが初めてだとしつつも、パーカーとストーンの両方は『ブレイブハート』のパロディを楽しんだと述べた 。 授業の場面において、ギャリソン先生はイギリスの歌手エンゲルベルト・フンパーディンクを世界で初めて月に降り立った人物として説明する。授業中のカートマンが発した「たぶんそういうことをしたら、余分な人口は減るんだろうな!」という台詞は、一部の貧しいは救貧院に行くよりも死んだ方がましだということをほのめかしたものである。この発言はチャールズ・ディケンズの小説『クリスマス・キャロル』におけるスクルージの発言をそのまま引用したものであり、これを聞いたギャリソン先生は「よろしい、みなさん、ディケンズの話はそこまでにしましょう」と返している。カイルが「サリー・ストルーザーズは1980年代後半から90年代初頭に放送されたコメディドラマ『フルハウス』に出ていた」とスタンに誤った説明をする場面があるが、ストルーザーズが実際に出演していたのは1970年代のコメディドラマ"All in the Family"である。 メフィスト博士の頼みでシェフが顕微鏡を見て、イギリスの女優ヴァネッサ・レッドグレイヴの海賊姿の超拡大写真を見ていると述べる場面がある。 話の結末において、スタンが「テレビの向こうにいる、飢えに苦しむ子供たちのイメージもまた、僕たちと同じように本物であることを覚えておくことが重要なんだ」と締めくくろうとした際、カイルは「じゃあマクガイバーも実在するんだな」と冗談を返した。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/04/14 10:12 UTC 版)

「アート・ポップ」の記事における「文化的背景」の解説

アートとポップミュージックの境界は、20世紀後半、ますます曖昧になっていった。1960年代には、ジョン・レノン、シド・バレット、ピート・タウンゼント、ブライアン・イーノ、ブライアン・フェリーなどのポップミュージシャンが、美術学校で学んだことからインスピレーションを得るようになった。 フレッド・フリスは、イギリスではアートスクールは「優秀な労働者階級の子供たちの伝統的な逃げ道であり、ビートルズをはじめとする若いバンドの育成の場であった」と述べている。 北米では、アートポップはボブ・ディランやビート・ジェネレーションの影響を受け、フォークミュージックのシンガーソングライター・ムーブメントを通じてより文学的になっていった。 プログレッシブ／アート・ロックが1970年代初頭に最も商業的に成功したイギリスのサウンドになる前、1960年代のサイケデリック・ムーブメントは芸術と商業主義を結びつけ、マスメディアにおける「アーティスト」とは何かという疑問を投げかけていた。プログレッシブ・ミュージシャンは、芸術的地位は個人の自律性に依存すると考えていたため、「プログレッシブ」ロック・グループの戦略は、通常のポップ・プラクティスの「上」にいる演奏家や作曲家として自分たちを提示することあった。 もう一つアートポップの発展に大きな影響を与えたのが、ポップアートのムーブメントであった。「ポップアート」という言葉は、大量生産された商品の美的価値を表現するために作られたものだったが、現代の現象であるロックンロール（ポップアートの初期のアイコンであるエルビス・プレスリーを含む）にもそのまま当てはまる。 フレッド・フリスは「ポップ・アートは、ロマン主義の終焉を告げるものであり、芸術家のいない芸術であることがわかった。プログレッシブ・ロックはボヘミアンたちの最後の賭けだった。」と語っている。 このような状況の中で、ポップ・アートの主要な理論家は、（リチャード・）ハミルトンや他のイギリス人アーティストではなく、大衆市場に関心を持ちながらも、学術的な崇拝者にとどまっていたアンディ・ウォーホルであった。ウォーホルにとって重要な問題は、「ハイ」と「ロー」のアートの相対的な優劣ではなく、すべてのアートと「商業」の関係だったのである。ウォーホルのファクトリーのハウスバンドであるベルベット・アンダーグラウンドは、ウォーホルのアートとポップの融合を見習い、シンプルさを強調する彼の姿勢に共鳴し、従来の芸術表現のヒエラルキーを無視したモダニズムのアバンギャルドなアートロックのアプローチを開拓したアメリカのグループである。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/29 14:47 UTC 版)

「緊縛」の記事における「文化的背景」の解説

緊縛の起源は江戸時代の捕縄術にさかのぼり、日本の伝統文化と結びついて形成されたという俗説があり、欧米を中心に普及しているが、事実無根である。戦後に活躍した緊縛師のなかには、撮縄術を参照し技術として取り入れている者がいることは事実であるが、それは捕縄術が緊縛の起源であることを意味しない。江戸時代には、月岡芳年など、緊縛された人物を描いた無残絵が流行するが、これらはあくまで絵画であり、緊縛の実践とは直接的系譜関係を示唆する史料は発見されていない。大正～昭和にかけて「責め絵」を描いた絵師・伊藤晴雨は、自身の妻をモデルとして妊婦の逆さ吊り実験を行ない、月岡芳年の著名な「奥州安達がはらひとつ家の図」が想像で描かれたものであると結論づけている。 緊縛は、伊藤晴雨を先駆とし、本格的には、1950年代以降、雑誌『奇譚クラブ』を中心に文化として形成された。その担い手は、伊藤晴雨と同じく絵師でもあった須磨利之、『奇譚クラブ』で長らく緊縛グラビアを担当した辻村隆らである。加えて、『読切ロマンス』の編集者であり、同誌に『奇譚クラブ』よりも早く緊縛グラビアを掲載した上田青柿郎がいる>。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/02/26 22:16 UTC 版)

「パドリング (BDSM)」の記事における「文化的背景」の解説

欧米では19世紀末から20世紀初頭にかけて教育の場での体罰が容認されていた。外傷を与えずに懲戒としての体罰に最適と考えられたのは尻への打撃である。家庭教育では平手で行なわれたそれは、学校では道具を用いて行なわれた。打撃音を大きくする効果、平手では打つほうが手が痛くなるという問題の解決などいくつかの理由があるとされる。各教室や講堂に備え付けられたスパンキングパドルは教育者の権威の象徴ともなっていた。何か悪いことをした児童は、同級生の前で尻をむき出しにされてパドルで打ち据えられるという屈辱的な罰を受ける。痛みと羞恥という二重の罰がより抑制効果を高めるとされ、主に年少者（6歳〜12歳）に行なわれた。 こうした経験(状況)はいやがうえにも性的な嗜好として固着しやすく、欧米ではパドルでのスパンキングは単なる苦痛以上のものとして認知されている(経験の有る無しにかかわらず)。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/11/03 06:40 UTC 版)

「ダニエル・クロウズ」の記事における「文化的背景」の解説

クロウズ作品は1990年前後の北米のオルタナティブ・コミックスシーンを母体として登場した。この時期、コミックというメディアは批評家、研究者、読者からかつてないほど高く評価されるようになったが、そこでクロウズが果たした役割は大きかった。クロウズの『ゴーストワールド』は、「文学的」コミックがグラフィックノベルと銘打たれて一般書店向けにマーケティングされる先鞭をつけた作品の一つである。（ただし、クロウズ自身は「文学的コミック」や「グラフィックノベル」という用語を批判している） クロウズのヒット作の中には、『ゴーストワールド』や The Party のようにジェネレーションXと結び付けられるものがある（The Party はダグラス・ラシュコフ（英語版）が1994年に編集した GenX Reader に再録された）。思春期後の目的喪失感への拘りはこの世代の特徴だが、それは1990年代のクロウズの主題の一つでもあった。思春期後の不安を主なモチーフとするエイドリアン・トミネやクレイグ・トンプソン（英語版）（『Habibi』）のようなコミック作家は、クロウズが拓いた道を歩んできたといえる。 クロウズはキッチュとグロテスクの要素を混ぜ合わせることで知られており、映画監督デヴィッド・リンチとも比べられる。クロウズの興味の対象は1950-60年代のテレビ番組や映画、コミック（メインストリームとアンダーグラウンドのどちらも）、雑誌『MAD』などである。これらの要素は1990年代の作品で顕著に見られ、グラフィックノベル『鉄で造ったベルベットの手袋のように』で頂点に達する。1990年代の視覚芸術や独立系映画、そしてアンダーグラウンド以降の独立系コミックスにおいて、キッチュとホラーの並置は一種の時代思潮を成していた。 2000年代以降、クロウズのグラフィックノベル作品は題材や形式の転換を遂げた。Ice Haven、『ザ・デス・レイ』、『ウィルソン』、Mr. Wonderful ではやや年長の主人公を用いて男性性や加齢といった問題を扱うようになった。これらの作品のコマ割りや彩色、絵のタッチは、新聞のコミック・ストリップ、特に20世紀初期から中期のサンデー・ストリップ（英語版）を思わせるもので、同時代のコミック作家クリス・ウェアやアート・スピーゲルマンと同じくアメリカのコミック・ストリップの歴史に関心を払っていることがうかがえる。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/03/08 01:56 UTC 版)

「レギオン (悪霊)」の記事における「文化的背景」の解説

ハワード大学神学部の新約聖書言語文学教授のマイケル・ウィレット・ニューハートは、マルコ福音書の著者は、執筆された西暦70年ごろのユダヤ戦争の時期において、レギオンという名前から、この地域で活動していたローマ軍団を読者が連想することは容易に想像できただろうとしている。これは、ローマの占領軍よりもイエスの方が強いということを示す意図があったものと見られる。 それに対して、聖書学者のキム・セユン（英語版、朝鮮語版）は、ラテン語のlegioという言葉は、ヘブライ語やアラム語からの借用語として、「大量」であることを示すのによく使われていたと指摘している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/03 14:20 UTC 版)

「マラーティー語」の記事における「文化的背景」の解説

マハーラーシュトラ州には、「マハール」と呼ばれる不可触民のカーストが存在する。インドにおけるカーストの問題、とりわけ「不可触カースト（アチュート）」として差別され、抑圧された人々の問題にもっとも敏感であり、活発な差別反対運動を行ったのがこのマハールの人々であった。 「マハーラーシュトラ」の名は、一般的には「マハー महा」（「偉大な」）+「ラーシュトラ राष्ट्र」（「国・地域」）の意味であると考えられるが、一説では、「マハールの国」を意味するともされる。これは19世紀スコットランドの宣教師であるジョン・ウィルソン（英語版）の説であるが、インドの社会運動家の間で支持された。 マラーティー語を使って記された、反カースト差別の詩や小説は、インドの近代化への運動として、現在も進行しつつある、解放運動の大きな部分を成している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/07 04:22 UTC 版)

「数え年」の記事における「文化的背景」の解説

中国語では虚歳という（満年齢は週歳・実歳・足歳）。虚歳と実歳の存在は、旧暦と新暦に由来するともいわれ、中国的な人生観の重層を示唆するともいわれている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/11/15 21:53 UTC 版)

「スワジランドにおけるHIV/AIDS」の記事における「文化的背景」の解説

コンドームの使用や一夫一婦制の確立といったセーファーセックスの試みは、スワジランドの伝統的な文化と反するために、普及が妨げられている。同国では、人口の増大それ自体が生殖における文化的信条であるほか、スワジ人は女性は最低でも5人の子を出産すべきであり、男性の役割は性的パートナーである複数の女性を妊娠させることであると信じている。複婚はスワジランドの社会において一般的であり、また、結婚していない男性が複数のパートナーとの間に多くの子供を持つのも珍しくない。さらにスワジランドでは、暴力的性行為や性的嫌がらせ、露出行為といった性的な攻撃（Sexual aggression）も一般的に行われており、性交経験のある高校生の18%が、初体験時の性的関係は強要されたものであったと述べている。 現在、10万人以上の子供たちがエイズ孤児となっており、両親が共に健在な家庭に育つ子供は、全体のうちのわずか22%に過ぎないという。 なお、スワジランドの王ムスワティ3世は、同国の伝統的な祭で処女のみが参加を許されることで有名なリード・ダンスにて、HIVの予防や未成年の性の乱れに関する演説を行っているが、その一方で祭に参加した10代の学生を含む若い女性を毎年のように娶っていることが知られており、その行動の矛盾には非難の声もある。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/04/19 16:47 UTC 版)

「ポニーガール」の記事における「文化的背景」の解説

馬が生活に密着していた西欧圏での馬に対する愛着や親近感などが背景にある。また野生の馬を調教し馴致(人に馴れさせる)といった過程が恋愛関係の一部に共感できることなども影響を与えている。BDSMシーンにおいてポニーガールを一躍有名にしたのはジョン・ウィリーであり、彼が自分の雑誌「ビザール」に発表したボンデージを主題とした小説にはしばしばポニーガールが登場する。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/12/03 09:27 UTC 版)

「デヴォンシャー・ハウス」の記事における「文化的背景」の解説

18世紀に入ると、それまでの娯楽の形態に変化が現れ始め、大規模で洗練されたレセプションが流行し、それはしばしば演奏会 (concert) や舞踏会 (ball) という形式を取った。当初、主催者達はそういった流行を楽しむ用途で作られた数多くの新しい部屋を借り上げていたが、それは長くは続かなかった。何故なら、より頻繁にレセプションを開催する裕福な主催者たちは自分の邸宅にダンスホールを追加し始め、さらに裕福な者たちは純粋に楽しみのために設計された新しく広大な邸宅を手に入れようと、手狭な居宅を手離し始めたからである。デヴォンシャー公爵は広大な不動産を所有しており、後者のカテゴリーに該当した。そういう意味で1733年のデヴォンシャー・ハウスの火災は、当時の最先端の流行の邸宅を建築するいい機会となった。 第3代デヴォンシャー公爵（William Cavendish, 3rd Duke of Devonshire、1698年-1755年）(英語版) は建築家として当時流行のウィリアム・ケントを指名し、ウィリアムにとってこれがロンドンに邸宅を作る最初の仕事となった。邸宅は1734年から1740年頃までにかけて建築された。ケントは第3代バーリントン伯爵のお抱えで、伯爵が1729年に建てたチジック・ハウスや、デヴォンシャー・ハウスと同時代で1741年頃完成したホウカム・ホールの仕事をしており、両方ともパッラーディオ様式だった。当時、これらの建築物は流行と洗練性の集大成であると考えられていた。チジック・ハウスは第4代公爵 がバーリントン伯爵の娘シャーロット（Charlotte Elizabeth Cavendish、1731年-1754年）と結婚したため、後に他の不動産と共にデヴォンシャー家の財産となった:52。