政教分離原則
(レモン・テスト から転送)
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/04/25 13:45 UTC 版)
政教分離原則（せいきょうぶんりげんそく）とは、国家と宗教団体の分離の原則をいう[1][2]。
注釈
- ^ 南北戦争後の1868年に批准された修正第14条第1節「～いかなる州も合衆国市民の特権または免除を損なう法律を制定し、あるいは施行することはできない。またいかなる州といえども正当な法の手続きによらないで、何人からも生命、自由そして財産を奪ってはならない。また、その管轄内にある何人に対しても法律の平等な保護を拒むことはできない。」により、修正第1条は州政府に対しても正式に適用されることとなった[要出典]。
- ^ ライシテの語源は、ギリシャ語のラオス (laos 民衆)、ライコス (laikos 民衆に関すること)で、聖職者を意味するクレリコスと対語である[49]
- ^ 前文「フランスは、種族・宗教・信仰の差別なく、譲渡することのできない神聖な権利を所有することを声明する。」「国家は、児童および青年が教育・職業および教養を均等にうけ得ることを保障する。あらゆる段階における無償かつライックな公の教育を組織することは、国の義務である。」第1条「フランスはライックで、民主的または社会的な不可分の共和国である。」
- ^ ロシア語名称は、Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" от 26.09.1997 N 125-ФЗ である。（宗教法（ロシア連邦大統領府サイト）） 「свободе совести」 の直訳は「良心の自由」だが、露和辞書では熟語として「信仰の自由」や「信教の自由」としているため訳が分れている。[要出典] 宮川真一は「良心の自由」と訳し、また第3条の訳で「良心の自由、信教の自由に対する権利」と併記している[62]。廣岡正久は「信教の自由」と翻訳し[63]、下斗米伸夫は「良心の自由と宗教諸団体法」と訳している[64]。
- ^ 宗教法 1997 前文（ロシア語: признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры,）
- ^ 宗教法 1997 前文で、『ロシアの諸民族の歴史的遺産の不可欠な部分を成す、キリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教、その他の諸宗教を尊重し、』としている。（ロシア語: уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России,）』
- ^ 「最高裁判所は、一切の法律、命令、規則又は処分が憲法に適合するかしないかを決定する権限を有する終審裁判所である。」（憲法第81条）
出典
- ^ 芦部信喜著『憲法』第四版、岩波書店、2007年
- ^ 知恵蔵。百科事典マイペディア
- ^ ブリタニカ国際大百科事典
- ^ a b 『宗教の事典』、山折哲雄、2012年、朝倉書店、p862。
- ^ 世界大百科事典第2版
- ^ 世界大百科事典 第2版 日立デジタル平凡社[要ページ番号]
- ^ a b 野中俊彦・中村睦男・高橋和之・高見勝利『憲法』第4版、有斐閣、2005年[要ページ番号]
- ^ a b 小原克博「日本人の知らない<政教分離>の多様性」『論座』2001年10月号
- ^ 阿部照哉 編『憲法 2 基本的人権(1)』有斐閣〈有斐閣双書〉、1975年、140頁。
- ^ a b c 渡辺信夫・笹川紀勝「信教の自由」世界大百科事典14,p.255-256.
- ^ a b c 日比野勤「政教分離」 世界大百科事典 第2版 平凡社 2015年改訂版 15巻 P270-271
- ^ a b c d e f g h i 井上修一「フランスにおける政教分離の法の展開」『教育学部論集』第21号、佛教大学教育学部、2010年3月、1-18頁、ISSN 09163875、NAID 110007974893。
- ^ a b c d e 大石真「ライシテ--その後 (久保正幡教授退職記念号)」『国学院法学』第19巻第4号、国学院大学法学会、1982年2月、81-113頁、ISSN 04541723、NAID 40001285398。
- ^ a b 松村比奈子『政教分離原則の適用基準に関する研究』成文堂 pp.23-24 1997年 ISBN 9784792302610
- ^ a b 井上順孝『宗教社会学のすすめ』2002年、114-120 ISBN 978-4-621-05354-6
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag 廣岡正久「ロシアにおける信教の自由 ― 宗教法の改正をめぐって ―」宗教法 (21), p75-92, 2002年,宗教法学会
- ^ a b c d e f 伊藤潔志「教育基本法における「教育の宗教的中立性」と和解(1)政教分離をめぐる概念とその限界」『人間文化研究』第3号、桃山学院大学、2015年10月、29-53頁、ISSN 2188-9031、NAID 110009971122。
- ^ a b 直川誠蔵訳「ロシア共和国における主要宗教立法」『比較法学』15巻2号, p85～111,1981年
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae 宮川真一 2011.
- ^ a b 高橋保行『迫害下のロシア正教会 無神論国家における正教の70年』教文館、1996年、83-126頁
- ^ Welcome or Not, Orthodoxy Is Back in Russia’s Public Schools The New York Times 2007年9月23日
- ^ 川田進「毛沢東から胡錦濤時期における 中国共産党の宗教政策とチベット政策」『大阪工業大学紀要』第59巻第1号、大阪工業大学紀要委員会、2014年9月、25-54頁、ISSN 2188-9007、NAID 120006594284。
- ^ 千葉真「序論 歴史のなかの政教分離」『歴史のなかの政教分離』pp.9-22 ISBN 978-4-7791-1151-8
- ^ a b c 森本あんり「ロジャー・ウィリアムズに見る政教分離論の相剋」『歴史のなかの政教分離』pp.45-71
- ^ 洗建「総論 法律と宗教」『国家と宗教 宗教から見る近現代日本上』2008年、京都仏教会 pp.9-36 ISBN 978-4-8318-8170-0
- ^ 空自に29年度末から配備（2/2ページ） - 産経新聞
- ^ 「宗教と近代-世俗化のゆくえ」西谷修（「宗教への問い4 宗教と政治」岩波書店2000年）p.28-29
- ^ 中山勉「ロジャー・ウィリアムズ研究― 政教分離論の虚実と代表的著作に見られる神学思想」（東京大学 博士論文、2014年4月17日、甲第30816号）p.213, NAID 500000978137。
- ^ a b c d e 井上修一「フランスにおける政教分離の法の展開」『教育学部論集』第21号、佛教大学教育学部、2010年3月、1-18頁、ISSN 09163875、NAID 110007974893。
- ^ a b c 山野一美「政教分離」日本大百科全書(ニッポニカ)小学館
- ^ 世界大百科事典第2版「政教分離」
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af 文化庁 海外の宗教事情に関する調査報告書 平成20年3月
- ^ 増井志津代「『アメリカ的理念の身体』と宗教思想史研究の可能性 (書評フォーラム 森本あんり著『アメリカ的理念の身体 : 寛容と良心・政教分離・信教の自由をめぐる歴史的実験の軌跡』をめぐって)」『アメリカ太平洋研究』第14巻、東京大学大学院総合文化研究科附属グローバル地域研究機構アメリカ太平洋地域研究センター、2014年3月、139-145頁、doi:10.15083/00047627、ISSN 1346-2989、NAID 120006325212。
- ^ a b 新田浩司「政教分離と市民宗教についての法学的考察」『地域政策研究』第14巻2・3、高崎経済大学地域政策学会、2011年1月、21-35頁、ISSN 1344-3666、NAID 110008803257。
- ^ 佐々木弘通「<論説>合衆国憲法の政教分離条項 : その近代的成立と現代的展開 (庄政志先生古稀祝賀記念号)」『成城法学』第64巻、成城大学法学会、2001年1月、79-98頁、ISSN 03865711、CRID 1050845762404736128。
- ^ 世界大百科事典「アメリカ合衆国」
- ^ 森孝一「宗教から見た社会 12 「共存のシステム」としての政教分離」『創文』第383号、創文社、1996年12月、10-13頁、ISSN 13436147、CRID 1522262179652844160。[リンク切れ]
- ^ 大西直樹「初期アメリカにおける政教分離と信教の自由」『歴史のなかの政教分離』彩流社、2006年
- ^ a b 浜口吉隆「現代世界憲章の人権教説」『南山神学』34 号(2011年3月)pp. 37-62
- ^ a b 高柳俊一「政教分離」新カトリック大事典3、研究社 p.596-597
- ^ a b アメリカ合衆国のポートレート － 第8章「政教分離」｜About THE USA｜アメリカンセンターJAPAN
- ^ a b 『基礎から学べるアメリカ法』pp.201-204
- ^ a b c d e f g h i 柳原邦光「アメリカとフランスの市民宗教論の比較」『地域学論集』第5巻第3号、鳥取大学地域学部、2009年3月、227-251頁、CRID 1050296829528445696、ISSN 13495321。
- ^ a b c d e f g h i j k 森孝一「9.11とアメリカの『見えざる国教』」一神教学際研究1号、2005年2月,p.4-20.
- ^ a b c 森孝一「アメリカの「見えざる国教」再考」、『アメリカ研究』Vol.2004No.38、アメリカ学会、2004年、127頁。
- ^ Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961)
- ^ McCreary County v. ACLU of Kentucky,545 U.S. 844 (2005)
- ^ Cutter v. Wilkinson, 544U.S. 709 (2005)
- ^ 満足圭江『現代フランス社会における「ライシテ」概念の変容』東洋哲学研究所紀要第20号.2004年
- ^ a b c d 奥山倫明「「政教分離」を再考する」『アカデミア. 人文・自然科学編 : 南山大学紀要』第11号、南山大学、2016年1月、238-218頁、doi:10.15119/00000716、ISSN 2185-3282、NAID 120005739191。
- ^ 宮澤俊義「日本国憲法」日本評論新社、1955年、p.240.
- ^ レモン『政教分離を問い直す』青土社,p.44.
- ^ 後藤正英「近代ユダヤ教と宗教的寛容」一神教学際研究3号、2007年2月,p.79--100.
- ^ a b c d e f g 初宿正典「現代ドイツにおける宗教と法」法哲学年報 日本法哲学会 編 2002巻、ページ86～97
- ^ a b c d e f マルチュケ『ドイツ法入門』有斐閣、1991年、p55-56.
- ^ a b c d e f g 田近肇「イタリアにおける国家とカトリック教会」宗教法25号、pp69-98,2006年
- ^ a b c 山田邦夫「オーストラリアの憲法事情」2003年、国立国会図書館立法考査局,2003年
- ^ 廣岡正久 2013, pp. 263–264.
- ^ a b 廣岡正久 2013, pp. 264–265.
- ^ a b c 廣岡正久 2013, p. 265.
- ^ a b 下斗米伸夫 2016, pp. 128–129.
- ^ 宮川真一 2011, p. 1,5.
- ^ 廣岡正久2013 p263
- ^ 下斗米伸夫2016 pp125-126
- ^ 廣岡正久 2013, pp. 263–265.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 55,315.
- ^ 下斗米伸夫 2016, pp. 133–135.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 134.
- ^ 廣岡正久 2013, pp. 266–268.
- ^ 廣岡正久 2013, p. 277.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 125.
- ^ 下斗米伸夫 2016, pp. 125–126.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 64.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 64,240.
- ^ 下斗米伸夫 2016, p. 108.
- ^ 若月正吾「江戸時代における幕府の宗教政策とその背景」『駒澤大學佛教學部研究紀要』第29号、駒澤大学、1971年3月、32-45頁、ISSN 04523628、NAID 110006997903。
- ^ a b 小原克博『宗教のポリティクス 日本社会と一神教世界の邂逅』2010年、pp.40-63 ISBN 978-4-7710-2165-5
- ^ 上村敏文「明治維新政府の宗教政策--太政官布告令による明治初期の宗教政策に関する一考察」『テオロギア・ディアコニア』第31号、ルーテル学院大学、1997年、55-64頁、ISSN 02863596、NAID 110000192370。
- ^ 村上重良第十一回宗教法学会・報告「国家神道 -伊勢神宮と靖国神社を中心に- 宗教法第6号(1987)
- ^ 小原克博 聖戦論(2)─近代日本の場合─
- ^ 島薗進『現代宗教とスピリチュアリティ』弘文堂〈現代社会学ライブラリー〉、2012年12月30日、pp129-123
- ^ a b c 最高裁判所大法廷判決 1977年7月13日 、昭和46（行ツ）69、『行政処分取消等』。
- ^ 高柳信一『政教分離判例理論の思想』
- ^ a b 松井茂記著『日本国憲法』有斐閣、1999年[要ページ番号]
- ^ 津地鎮祭違憲訴訟名古屋高裁判決、同最高裁判決の藤林等5人の反対意見
- ^ a b c 橋本公亘著『日本国憲法』改訂版、有斐閣、1988年
- ^ 最高裁判所大法廷判決 1988年6月1日 、昭和57（オ）902、『自衛隊らによる合祀手続の取消等』。
- ^ 『判例時報』1277号34頁、『判例タイムズ』669号66頁も参照のこと。
- ^ 最高裁判所大法廷判決 1997年4月2日 、平成4（行ツ）156、『損害賠償代位』。
- ^ 中島三千男「『大日本帝国憲法』第28条「信仰自由」規定の成立過程」『奈良大学紀要』第6号、奈良大学、1977年12月、127-140頁、ISSN 03892204、NAID 120002600889。
- ^ ウィリアム・ウッダード 『天皇と神道 GHQの宗教政策』 サイマル出版会（1988年、原作英語版は1972年）
- ^ [1]
- ^ 国務大臣の靖国神社参拝問題についての政府統一見解 昭和55年11月17日 参議院議院運営委員会理事会にて公表
- ^ 内閣総理大臣その他の国務大臣の靖国神社公式参拝について 昭和60年8月14日 藤波内閣官房長官談話
- ^ 富永健「靖国神社公式参拝訴訟控訴審判決について」『憲法論叢』第1巻、関西法政治学研究会、1994年、49-58頁、doi:10.20691/houseiken.1.0_49、NAID 110002283602。
- ^ 衆議院議員鈴木貴子君提出我が国における政教分離の原則に係る内閣官房参与の発言に関する質問に対する答弁書 内閣衆質一八六第二二三号 平成二十六年六月二十四日
- ^ a b 塚田穂高 2015, p. 14.
- ^ 櫻井義秀 市民社会形成の担い手に宗教組織はなりうるか-新宗教の国際協力をどう評価するか- 新宗教新聞 2005年4月25日
- ^ a b 井上順孝・梅津礼司・中野毅「政治との交錯」『新宗教事典』弘文堂 1990年、pp.562-571 ISBN 4335160186
- ^ a b 中野毅「日本宗教の社会活動」東洋哲学研究所『東洋学術研究』35巻1号、1996年6月6日、pp.155-163
- ^ 塚田穂高 2015, pp. 23–24.
- ^ 『宗教団体の選挙活動 その現状と今後』「第3章 なぜ選挙活動を?」朝日新聞社調査研究室 1978年 pp.25-33
- ^ 創始者：文鮮明師 世界平和統一家庭連合
- ^ 家庭連合の歴史 1960- 世界平和統一家庭連合
- ^ a b 芦部信喜著『憲法学 III 人権各論(1) 増補版』、有斐閣、160ページ
- ^ 佐藤功著『ポケット注釈・憲法』[要ページ番号]
- ^ 佐藤幸治著『憲法』[要ページ番号]
- ^ 田上穣治「宗教に関する憲法上の原則」
- ^ a b 芦部信喜著『憲法学』、有斐閣[要ページ番号]
- ^ 1946年（昭和21年）7月16日の第90回帝国議会・衆議院・帝国憲法改正案委員会の議事録。質問者：日本社会党・松沢兼人、答弁者：国務大臣・金森徳次郎。第90回帝国議会 衆議院 帝国憲法改正案委員会 第14号 昭和21年7月16日 121 - 126を参照
- ^ 平成7年12月1日参議院宗教法人等に関する特別委員会
- ^ 平成11年7月15日衆議院予算委員会
- ^ 平成11年12月3日衆議院大蔵委員会
- ^ 日本カトリック司教団 (2007年2月21日). “信教の自由と政教分離に関する司教団メッセージ”. 2009年3月11日閲覧。
- ^ 成澤孝人 (2005年12月24日). “憲法調査会の議論にみるナショナリズムの問題”. 2009年3月11日閲覧。
- ^ 恵泉バプテスト教会 (2005年6月12日). “憲法改悪に反対する声明”. 2009年3月11日閲覧。
- ^ 「法律豆知識」メトロポリタン法律事務所
- ^ 東京新聞 (平成28年7月29日)
- ^ 世田谷区監査委員告示第7号 (平成28年11月11日)
- ^ 「宗教法人等が行う祭礼等に係る区の対応について」世田谷区 (平成28年7月28日)
- ^ 高尾山節分会追儺式
- ^ 「御護摩祈祷」高尾山薬王院
- ^ 「 ゆるキャラちゃん達も「福は内」」 高尾山ブログ 天狗のひとり言 節分会・先住忌 [2]
- ^ 平成29年3月2日 東京高等裁判所 平成28年（行コ）第312号
- ^ 「ふるさと資源化と民俗学」岩本通弥（吉川弘文館 2007/02 ISBN 978-4642081900）[3] P.67
- ^ 「ふるさと資源化と民俗学」岩本通弥（吉川弘文館 2007/02 ISBN 978-4642081900）[4] P.56。なお、引用元本文の文旨によれば、筆者はこれらの事業が神社本庁など神道会・神政連の影響によるもので地域を「伝統」化し活力をそぎ、また戦前の国家神道への復古主義（趣旨）と批判している
- ^ 「教育基本法の在り方に関する中教審への諮問および中教審での議論に対する意見書」日本弁護士連合会（2002年9月21日）[5] P.22
- ^ 「教育基本法の在り方に関する中教審への諮問および中教審での議論に対する意見書」日本弁護士連合会（2002年9月21日）[6] P.24
- ^ [7]
- ^ [8]15条
[続きの解説]
「政教分離原則」の続きの解説一覧
レモン・テスト
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/04/20 09:17 UTC 版)
「レモン対カーツマン事件」の記事における「レモン・テスト」の解説
この事件における最高裁判決で宗教に関する法制について要求事項を列挙する「レモン・テスト」を確立した。この呼称は原告側筆頭のen:Alton Lemonに由来する。これは次の3項で構成されている。 政府の行為は適法で世俗的な目的をもつものでなければならない。 政府の行為はその主たる効果が宗教を助長または抑制するものであってはならない。 政府の行為は政府と宗教との「過度の関わり合い」をもたらすものであってはならない。 もしこれら3項目のいずれかに違背した場合、政府の行動はアメリカ合衆国憲法修正第1条の国教条項において違憲とみなされる。 ペンシルベニア州のこの1968年に制定された給与補助法は、「資格ある教師は公共学校で使われる教材のみを用い、公共学校で提供される過程のみを教えなければならないのであり、宗教における過程を教えないことに同意しなければならない」としていた。しかし、3人の人の裁判官で構成される審査員団は、州の小学校児童の25%が非公共学校に通っており、その中の95%はローマ・カトリック系学校に通っているのであり、この法の下で恩恵を受けるものはローマ・カトリック系学校の250人の教師だけであると判断した。そのうえでこれらパロキアルスクール（parochial school、教区立学校、教会や宗教団体が経営する学校）の制度はカソリック教区制度の宗教的使命において不可欠の部分であり、この法律（給与補助法）は政府と宗教の過度の掛かり合いを促進し、アメリカ合衆国憲法修正第1条（en:Establishment Clause）に違反していると認定した。 裁判所は教区学校制度が「カトリック系学校の宗教的任務と一体になっている」と判断し、この法は政府と宗教が「過度の関わり合い」を助長するので国教条項に違背していると判断した。 判決：この法はどちらもアメリカ合衆国憲法修正第1条の国教条項の下で違憲である。これは法の下に政府と宗教の過度の関わり合いを引き起こし、全体の関係に蓄積する効果をもたらすと判断するからである。
※この「レモン・テスト」の解説は、「レモン対カーツマン事件」の解説の一部です。
「レモン・テスト」を含む「レモン対カーツマン事件」の記事については、「レモン対カーツマン事件」の概要を参照ください。
ウィキペディア小見出し辞書の「レモン・テスト」の項目はプログラムで機械的に意味や本文を生成しているため、不適切な項目が含まれていることもあります。ご了承くださいませ。 お問い合わせ。
- レモン・テストのページへのリンク
