執筆年代

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執筆年代

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/11/03 21:49 UTC 版)

「テサロニケの信徒への手紙二」の記事における「執筆年代」の解説

この書簡も新約正典の他の文書と同じく、内容から執筆年代を推測するほかはないが、以上に見てきたように、この書簡が真正書簡であるか擬似書簡であるかが定まっているとは言い難いため、どちらの立場をとるかによって推定される年代は大きく異なってくる。 伝統的アプローチを採る学者は、本書簡は第一テサロニケ書から時をおかずに（おそらくコリントで）書かれたと考えている。というのも第一の手紙に書いたキリストの再臨について誤解している人々がいることを知ったパウロがその誤りを正すために書いたと推測できるからである。パウロは自分が述べたキリストの再臨がいまにも訪れるというわけではなく、それに先だって「滅びの子」が現れると述べている。こうした「矯正」を目的とする執筆だったという見解は『ムラトリ正典目録』（2世紀末ないし3世紀初頭）でつとに示されていた。 パウロが第2回伝道旅行でテサロニケに着いたのは西暦49年もしくは50年とされ、そのあとにベレヤ、アテネ、コリントと移ったパウロが、派遣していた弟子テモテからテサロニケの様子を聞いて執筆したとされるのが第一テサロニケ書で、50年ないし51年ごろとされる。第二テサロニケ書はそれから間もなく、数ヶ月以内の時期に書かれたと推測されている。使徒言行録第18章から第20章の叙述に従えば、パウロはコリントに1年6か月滞在した後にテサロニケのあるマケドニア属州に赴いているので、直接口頭で指導せずに手紙を書いたのは、マケドニアに赴く前だったからと見なされるのである。 なお、真正書簡と見る立場には、第一テサロニケ書よりも第二テサロニケ書の方が先に書かれたという説も、1640年のグロティウス以来、一定程度見られる。それらの立場では、パウロがベレヤやアテネに滞在していた時に執筆されたと見なされている。また、「代筆」説の場合、実際の執筆者としては（この手紙冒頭にも名の挙がっている）テモテやシルワノの名を挙げる論者もいるが、そこまで特定できるかどうかには疑問も投げかけられている。 擬似書簡と見る側の年代推定には幅があり、その論拠も様々である。まず、第2章1節から12節の中で「不法の者」が「神の宮」（神殿）に座する事態が未来の出来事とされていることを踏まえ、エルサレム神殿崩壊（西暦70年）よりも前の成立を想定する者がいる。他方で、その表現はあくまでもダニエル書などにも見られた伝統的な黙示文学のモチーフに倣ったもので、現実世界の動きと直結させるべきではないとする見解もあり、年代決定の参考情報にしている者にも同様の慎重さを示す者はいる。 ほかの手がかりとして、作成の動機を挙げる者もいる。前述のように擬似書簡説に基づけば、作成の動機はパウロが第一テサロニケ書で強調していたすぐにも（パウロが生きているうちにも）来るという終末を先送りにすることにあったとされるので、パウロの没後間もない頃に浮き足立っていた信者たちを鎮めるために、その時期に執筆されたと考えられるのである。これらの立場では、擬似書簡の中で最も初期の部類に属する可能性が取り沙汰されている。 もう一つの論点が、「終末の遅延」に関する意識である。第二テサロニケ書が「終末の遅延」の認識、すなわち本来ならば来ているはずの終末がまだ来ていないという認識のもとで書かれたかどうかについても議論があり、これに否定的な場合、擬似書簡の立場を取る論者にも意図的に「終末の遅延」という表現を避ける者がいる。他方で、第二テサロニケ書に「終末の遅延」を見出す論者は、1世紀末ごろの作成をしばしば想定しているが、福音書に見られる意識との比較などから、西暦80年代の成立と想定する者もいる。 下限となる指標については、90年頃に編纂されたパウロ書簡集 (Corpus paulinum) に含まれていたことを挙げる者や、マルキオン聖書（140年頃）に含まれていたことを挙げる者などがいる。

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「夏の夜の夢」の記事における「執筆年代」の解説

1598年にフランシス・ミアズが刊行した『知恵の宝庫』に本作への言及があるため、それより前に初演されていたことは間違いがない。ドロシア・ケーラーによると、本作が書かれた時期は1594年から1596年の間頃だと考えられ、これはシェイクスピアがおそらく既に『ロミオとジュリエット』を完成させ、『ヴェニスの商人』を構想中だった頃である。著者にとってはキャリアが中期にさしかかった頃であり、叙情に重きを置いていた時期である。

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「ヘルゲストの赤本」の記事における「執筆年代」の解説

『ヘルゲストの赤本』に含まれるのは散文と詩の両方で、1382年から1410年頃に書かれた。1701年、トマス・ウィルキンス師によりジーザス・カレッジに寄付され、現在はボドリアン図書館が代理で保管している（ MS 111）。

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「ヨエル書」の記事における「執筆年代」の解説

『新聖書辞典』（いのちのことば社）によれば、複数の説があり、定説はないようである。 捕囚以前説（フリーマン、ヤング、アーチャー等が説いている）： BC830年ごろ（ヨアシュ王の時代）にユダ王国で執筆された。(理由は以下のとおり)(1) アモス書にヨエルの文体の影響が見られるので、アモス書より前に書かれた。 (2) 文体が捕囚後の預言書の文体と異なる。 (3) 王ではなく、祭司や長老が出てくるのは、ヨアシュ王が幼少であったため、摂政を必要としていたからではないか。 捕囚以後説（ファイファー、トライヴァー等が説いている）： BC350年ごろ～BC200年ごろ。（理由は以下のとおり）(1) アラム・アッシリア・バビロンなどが出てこない。 (2) 黙示文学的な色彩が濃い。 (3) 4章6節に「ギリシャ人」が出てくる。また4章1～3節にエルサレム陥落と見られる記述がある。 マイヤースなどは、ヨエル書の執筆年代を、エルサレム帰還後で、エルサレム神殿再建完了（BC516年）の前に置いている。 エドモン・ジャコブなどは、アモス書 5章18～20節にも、主の日（神による審きの日）の到来という、ヨエル書と同じテーマを扱っていることなどから、執筆年代をアモスやホセアと同年代（BC8世紀前半のヤラベアムⅡ世統治のころ）と考えている。

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「ブリタニア列王の事績」の記事における「執筆年代」の解説

この叙事詩には献呈先の人物が記されているため、ここから執筆年代をある程度絞り込むことが可能となる。第一巻の冒頭部には「ヴァンヌの司教がこの企てに援助をお与えくださいますように」、第十巻の末尾には「そして、司教カディオクスが君らの口伝えにより、永遠（とわ）の名声を博し生き永らえますように！」とあり、また折句の手法で全十巻の各巻の最初のアルファベットにC・H・A・D・I・O・C・C・U・S（カディオクス）の名が隠されてもいる。この「ヴァンヌの司教カディオクス」は1236年に列聖され、1254年にこの世を去っている事から、執筆時期もこの期間にあると推定できる。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/07/12 01:20 UTC 版)

「オルス・アポロ (ノストラダムスの手稿)」の記事における「執筆年代」の解説

この手稿に関する同時代の記録は現存しないため、執筆年代は手稿そのものから判断する他はない。手稿からは次の事実が析出されている。 使われている用紙は、コンタ・ヴネッサンかプロヴァンスで1535年-1539年に作成されていたものである（この点はピエール・ロレが最初に提示し、後にピエール・ブランダムールが追認した）。故に執筆はこれ以降のことである。 序文の献辞がナバラの「王女」「マダム」ジャンヌ・ダルブレに捧げられている。ジャンヌが14歳で結婚したのは1541年のことであり、彼女は1555年には女王になっているため、「王女」「マダム（既婚女性の敬称）」を満たす時期は1541年-1555年となる。手稿はこの期間に執筆されていなければならない。 手稿では、署名の後に添えた町の名前がプロヴァンス州サン・レミ（現サン＝レミ＝ド＝プロヴァンス）となっている。彼は1547年にサロン・ド・クロー（現サロン＝ド＝プロヴァンス）に移住してからは、署名には一貫してサロンの名前しか挙げなくなるので、手稿は1547年以前の作成となる。 上記を全て考慮に入れると、執筆年代は1541年-1547年となる。更に年代を限定する上で重要な論点となっているのが、『ヒエログリュピカ』の最初のフランス語訳版（1543年）より前か後か、という点である。 オーロットは、手稿の訳語の中に1543年版と共通する表現が少なくないことを基に、ノストラダムスは1543年版を踏まえて訳しているとした。また、ブリュノンも、本来の『ヒエログリュピカ』に含まれていない1543年版で付け加えられた題材が手稿にも含まれていることや、手稿では1543年版の挿し絵を基に情景描写を加筆している箇所があることなどを基に、やはり1543年版を踏まえているとした。これらの立場では、執筆は1545年頃のこととされる。 他方でギナールは、手稿が序文通りジャンヌ・ダルブレに献上されていたのなら、ナバラの文学サロン内で回覧されていたはずだとし、むしろ逆に、1543年版の訳者がノストラダムスの手稿を参照して訳を作成したのではないか、としている。彼の仮説では手稿の執筆は1541年とされている。執筆時期は底本の問題とも密接に関連する重要な論点であり、今後も更に専門家による議論の深化が望まれるところである。

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「じゃじゃ馬ならし」の記事における「執筆年代」の解説

この戯曲の執筆年代を特定するための努力はなされているが、ほとんど同じプロットで台詞やキャラクターの名前が異なる A Pleasant Conceited Historie, called the taming of a Shrew （以下『ジャジャ馬ならし』と表記）という芝居があるため、確定が困難になっている。『じゃじゃ馬ならし』と『ジャジャ馬ならし』の正確な関係はわかっていない。さまざまな説があり、『ジャジャ馬ならし』が『じゃじゃ馬ならし』の上演を記憶で再現したテクストであるという仮説、『じゃじゃ馬ならし』が『ジャジャ馬ならし』の原典ではないかという仮説、『ジャジャ馬ならし』が『じゃじゃ馬ならし』の初期原稿（おそらくは記憶で再現されたもの）ではないかという仮説、『ジャジャ馬ならし』が『じゃじゃ馬ならし』の翻案ではないかという仮説などがある。『ジャジャ馬ならし』は1594年5月2日に書籍出版業組合記録に登録されている。これは2つの戯曲の関係がどのようなものであれ、『じゃじゃ馬ならし』はおそらく1590年（シェイクスピアがロンドンに着いた頃）から1594年（『ジャジャ馬ならし』の登録の時期）までに書かれたことを示唆している。 しかしもっと年代を絞ることも可能である。ト書きに「サイモン」 ("Simon") への言及があり、おそらく1592年8月21日に埋葬された役者サイモン・ジェウェルを指していると考えられるため、『ジャジャ馬ならし』が書かれた可能性がある最も遅い時期は1592年8月であると考えられる。さらにアンソニー・シュートの Beauty Dishonoured, written under the title of Shore's wife （1593年6月発行）に『じゃじゃ馬ならし』のケイトに言及したと思われる箇所があるため、『じゃじゃ馬ならし』は1593年より前に書かれたと考えられる。じゃじゃ馬の戯曲2本ともに、著者不明の芝居『悪党を見分けるコツ』（A Knack to Know a Knave、1592年にローズ座で初演）に似た言葉遣いが見受けられ、また『じゃじゃ馬ならし』にしかないいくつかのパッセージを借用している。このため、『じゃじゃ馬ならし』は1592年6月より前に初演されたと考えられる。 1982年のオックスフォード版シェイクスピア全集におさめられた『じゃじゃ馬ならし』について、H・J・オリヴァーはこの芝居は1592年までに書かれたと示唆している。これは『ジャジャ馬ならし』のタイトルページで、劇がペンブルック伯一座により「何度も」演じられたと書かれていることを基にしている。ロンドンの劇場は1592年6月23日にペストの流行で閉鎖されており、ペンブルック伯一座はバースとラドローに地方巡業に行っていた。従業は金銭的な損失をもたらし、劇団は9月28日にロンドンに戻ってきたが結局破産した。それから3年の間に、ペンブルック伯一座の名前をタイトルページにつけた戯曲が4本刊行された。クリストファー・マーロウの『エドワード二世』（1593年7月にクォート版で刊行）、シェイクスピアの『タイタス・アンドロニカス』（1594年にクォート版で刊行）、『ヨーク公リチャードの真の悲劇』（1595年にオクターヴォ版で刊行）、『ジャジャ馬ならし』（1594年5月にクォート版で刊行）である。オリヴァーはこうした刊行物が、ツアー失敗の後に破産したペンブルック伯一座のメンバーにより売却されたと考えるのが「自然な推定」だと述べている。オリヴァーは『ジャジャ馬ならし』は『じゃじゃ馬ならし』の記憶により再現だと考えている。 アン・トンプソンは1984年および2003年の『じゃじゃ馬ならし』ニュー・ケンブリッジ版シェイクスピアで、『ジャジャ馬ならし』は記憶に頼った再現だという考えを述べている。1592年6月23日の劇場閉鎖に注目し、「サイモン」についてのト書き、アンソニー・シュートによる言及、『悪党を見分けるコツ』との類似などを理由に、『じゃじゃ馬ならし』は1592年6月より前に描かれ、このせいで『ジャジャ馬ならし』ができたのだと主張している。スティーヴン・ロイ・ミラーは1998年のニュー・ケンブリッジ版シェイクスピアにおさめられた『ジャジャ馬ならし』で、1591年末から1592年初頭という執筆年代推定に賛同し、『じゃじゃ馬ならし』が『ジャジャ馬ならし』に先んずると考えているが、翻案や書き直しだという説をとり、記憶に頼った再現だという説は否定している。 しかしキア・イーラムは、シェイクスピアがおそらくアブラハム・オルテリウスの『世界の舞台』第4版におさめられたイタリアの地図と、ジョン・フローリオの『第二の果実』を種本に用いたと考え、この2冊が出版された1591年を『じゃじゃ馬ならし』が書かれた可能性がある最も早い時期だと主張している。第一に、シェイクスピアはパドヴァをヴェネトではなくロンバルディアだとする間違いをおかしており、これはおそらくイタリアの北部全体に「ロンバルディア」と書かれているオルテリウスの地図を使ったためのものである。第二に、イーラムはシェイクスピアが台詞の一部をフローリオによるイタリアの言語と文化のバイリンガル入門書『第二の果実』からとってきたと示唆している。

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「怒りについて」の記事における「執筆年代」の解説

この作品が著された具体的な時期については、41年1月24日に暗殺された皇帝カリグラと彼の発作的な怒りについて触れていることから、その時期以前には遡らないであろうことのほかは明らかではない（考古時間論（英語版））。また、セネカは本文中で、自身の長兄ガッリオーを、52年ないし53年に改めたこの名前ではなく、生まれたときの名前ノウァ―トゥスを用いて呼びかけている（対話篇）。このことから、『怒りについて』はおそらく40年代中頃より後に書かれたものであろう。 第3巻は、内容と文体の違いから、第1巻と第2巻よりも後の時期に書かれたする見解がある。第3巻は、怒りという感情がもたらす恐怖について説く独自の導入から始まり、（内容のつながりに連続性のある第1、2巻と異なり）単独で読むことが可能な構成になっている。したがって、第3巻は他の二巻の附録として著されたか、あるいはそれ自体が独立した論考としてできたものと考えられる。

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「ヨハネ書簡」の記事における「執筆年代」の解説

福音派の『新聖書辞典』では、80年代末から90年代初頭にエフェソ（エフェソス、エペソ）で作成されたという見解が有力説として挙げられている。 異なる立場をとる場合でも、3書簡がかなり近接した期間に作成されたという点に異論はない。その時期の下限となるのは、ポリュカルポスによる第一書の引用である。ポリュカルポスの手紙は状況証拠から推して117年ごろまでに書かれたと考えられているので、3書簡の登場はそれよりも前のことになる。上限については、ヨハネ福音書と第一書の関係が問題になる。第一書は思想的にヨハネ福音書と深い関連があるが、どちらが先なのかに議論がある。フランシスコ会訳聖書では、第一書よりも福音書の方が神学的に深められているという理由で、第一書の方が先に成立したとされている。この観点に立つと、ヨハネ書簡の成立は福音書が成立したと考えられる90年頃よりも少し前となる。 他方、第一書に福音書の叙述を元にした部分が少なくないことや、書簡にはヨハネ福音書に見られるユダヤ教との対立が見られず、共同体内の分裂が主題になっていることなどを基に、書簡の成立を福音書よりも後と見なす者たちもいる。その場合、3書簡は福音書よりも後となり、90年頃から117年頃までの間に絞れることになる。こうした立場に立つ大貫隆、小林稔らは110年頃と想定しており、小林が項目担当者となった上智学院の『新カトリック大事典』でもその見解が採られている。レイモンド・エドワード・ブラウンは『ヨハネによる福音書』が原著者と最終編集者によって書かれたという立場を採っており、その原著者の版（90年頃）の10年ほど後、しかし、最終編集者の版（おそらく100年を過ぎた頃）が出る前に3書簡が書かれたと想定した。文庫クセジュで新約聖書概説を担当したレジス・ビュルネ（フランス語版）は90年から110年の間と推定しており、土戸清もほぼ同様の時期と推測している。 チャールズ・ドッドは書簡に迫害への言及が見られないことから、96年から110年の間と推定した。そうした言及の欠如は、『ヨハネの黙示録』執筆の背景をなしているドミティアヌス帝の迫害の後であることをうかがわせるのである。他方で、ドッドは、もしも書簡がイエスの直弟子であったヨハネによって書かれたのなら、ドミティアヌス帝以前の可能性も想定できるとした。大幅に遡らせている例としては聖公会の聖職者ジョン・ロビンソン（英語版）を挙げることが出来る。彼は60年から65年ごろに見積もっている。ハワード・マーシャルはかなり幅が広く60年代から90年代の間と推測した。

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「ヨハネの手紙三」の記事における「執筆年代」の解説

詳細は「ヨハネ書簡#執筆年代」を参照 3通のヨハネ書簡はいずれもほとんど同じ時期に書き上げられたとみなされている。その時期は若干の異説もあるものの、おおむね1世紀末から2世紀初頭と見積もられている。たとえば、福音派の『新聖書辞典』では80年代末から90年代初頭に作成されたという見解が有力説として挙げられている。福音派の『新聖書注解』でも90年頃とされており、同じく福音派の尾山令仁も90年から91年頃としている。ローマ・カトリックの側ではフランシスコ会訳聖書がヨハネ福音書よりも少し先に成立したと考え、90年よりも少し前の時期を想定している。 これに対して、同じカトリックでもフェデリコ・バルバロは、ヨハネ福音書やヨハネの黙示録（バルバロは90年から96年と想定）よりも後の成立であろうとみなしていた。また、岩波委員会訳聖書でヨハネ書簡を担当し、それらを使徒ヨハネの作とはみなしていない大貫隆の場合、ポリュカルポスの言及なども勘案して110年前後としている。この見解は小林稔も踏襲している。 ブラウンは現存するヨハネ福音書が原著者の版に最終編集者が手を加えて成立させたという立場を採っており、その原著者の版（90年頃）の10年ほど後、しかし、最終編集者の版（おそらく100年を過ぎた頃）が出る前に3書簡が書かれたと想定した。『ハーパー聖書注解』でも「100年頃とするのが大方の見解」とされている。 フランスのクセジュ叢書で新約聖書を担当したレジス・ビュルネ（フランス語版）は90年から110年の間とし、土戸清もほぼ同じ期間を想定している。