現代の解釈

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現代の解釈

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/09/12 15:38 UTC 版)

「ローマ・エトルリア戦争」の記事における「現代の解釈」の解説

この戦争に関して、現代の歴史家は個々の事例に関しては議論の余地はあるものの、おおむね事実であると考えている。リウィウスは、例によってローマの敵が戦争の原因を作ったとするが、今回はそれは正しいように思われる。この時点のローマはティブルとの一連の戦争を戦っており、ガリアにも侵攻していた。タルクィニイの戦争目的は、ティベリス下流の支配権をローマから取り戻すと言うものであった。カエレはタルクィニイに追随しただけのように思われる。ファレリは40年前に失った領土を奪還しようと思ったのであろう。 一部の学者は307人のローマ兵捕虜の殺害は、クレメラ川の戦いでのファビウス氏族306人の全滅の別バージョンと見ている。また、他の学者はエトルリア美術に見られる囚人の殺害や剣闘士との関連を議論している。司祭が蛇や炎をあやつるという部分は創作かもしれないが、リウィウスや彼が引用した原資料の著者が理解できなかったエトルリアの魔術を反映しているかもしれない。 ブロッホはガイウス・マルキウス・ルティルスの独裁官就任を認めていないが、オークレー（1998）は最初の平民出身の独裁官選出が創作であるとは考えにくいとしている。後世のローマの歴史家達は早い時期の戦争の損害に関しては創作したようであるが、4世紀後半からは敵の戦死者数や捕虜の数に関する正しい情報に接することができたようである。紀元前356年にエトルリア兵8,000人が殺されたというのは、当時の記録に基づくものかもしれない。しかし損害報告に関しては、司令官、歴史家双方が過大に見積もる傾向がある。フォーサイス（2005）は、この作戦をローマの外港であるオスティア・アンティカの建設の背景と考えている。通説ではローマの第四代の王アンクス・マルキウス（在位：紀元前640年 - 紀元前616年）が建設者とされているが、考古学的遺跡は4世紀半ばまでしか遡れない。海岸線とティベリス川の河口をタルクィニイの攻撃を守るために、ここに植民都市を建設する動機となる。後世の歴史家はマルキウス・ルティルスとアンクス・マルキウスを混同した可能性がある。 鞭打ちの後に斬首すると言うのはローマの慣習だったが、詳細に関しては後代の年代記編者のもっともらしい創作であろう。何人かの歴史家は、カエレが紀元前353年にはキウィタス・シネ・スッフラギオ（民会での投票権なしのローマ市民権）を獲得していたと考えているが、オークレー（1998）はこれを否定しており、それは紀元前274年/273年のこととしている。紀元前352年の独裁官ガイウス・マルキウス・ルティルスに関しては、これ以外何も知られていない。このことと、彼の独裁官就任の法的特異性は（平民出身）、彼の独裁官就任の裏づけになるかもしれない。期限付きの休戦という講和方法は、共和政ローマ後期には採用されていない。したがって、これが創作であるとは考えにくく、戦争の終了年に関しては信頼できる。例によってリウィウスはローマを勝者としているが、戦争とは言えその内容は襲撃や略奪程度で、都市攻略の記録は無く、戦争の規模は大きくなかったと考えられる。何れにせよ、ローマはこの時点ではまだエトルリアを支配することはできていなかった。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/24 15:37 UTC 版)

「ローマ・ウォルスキ戦争」の記事における「現代の解釈」の解説

ラティウムの古代都市の中で、ラヌウィウムはポンプティヌス平原に最も近かった。従って、ラヌウィウムがローマに反乱したのは驚きではない。紀元前382年の作戦に関するリウィウスの記述は詳細ではあるが、彼が参照した資料にはプラエネステとウェリトゥラエとの戦いがあったとしか書かれていなかった可能性はある。紀元前381年のカミッルスの勝利に関しては、プルタルコスの記述の方が原資料に近いのではないかと思われる。特筆すべきことに、リウィウスはカミッルスの有能さを強調し、プルタルコスが2日に渡ったとする戦闘を1日としている。プラエネステがサトゥルクムのウォルスキ軍を支援し、結果カミッルスに敗北したというのは十分信頼できる。しかしながら、戦闘の詳細やカミッルスとメドゥリヌスの不和などは、今日では後世の創作と考えられている。特に、戦闘の規模やローマの勝利は大きく誇張されている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/24 15:37 UTC 版)

「ローマ・ウォルスキ戦争」の記事における「現代の解釈」の解説

リウィウスは紀元前379年のローマ軍の敗北を、兵士ではなく指揮官の無能のためとしているが、これは彼の著作における共通のテーマである。リウィウスの著作には、この年のローマ軍の大きな成功は記されていない。紀元前5世紀の記録にはしばしば登場したエケトゥラに関しては、これが最後の記述になる。現在の学者はこのウォルスキ都市の正確な位置を特定できていない。 マテル・マトゥタはもともとは早朝の光に関連した女神であった。サトゥリクムのマテル・マトゥタ神殿は、その宗教の中心であった。リウィウスはサトゥリクムは紀元前348年にウォルスキによって再建されたとする。しかし、サトゥリクムが紀元前377年にラティウムによって破壊されたとすれば、このすぐ後に占領された可能性が高く、これは歴史的事実ではないかもしれない。リウィウスは、サトゥリクムは紀元前346年にローマ軍に放火・破壊されたが、このときもマテル・マトゥタ神殿は延焼を免れたとしている。現代の歴史家は紀元前377年と紀元前346年のサトゥリクムの破壊は重複記載と考えている。ベロッホはローマには紀元前377年のラティウム軍によるサトゥリクムの破壊の記録は無く、紀元前346年の出来事から遡って創作されたと考える。オークレイは逆の見方で、古代の歴史家がローマによる焼き討ちではなくラティウムによる焼き討ちを創作した可能性は低いと考える。 ポンプティヌス地域の植民と土地分配が行われていることから、この時期になるとウォルスキは既にローマにとって大きな脅威では無かったと思われる。20年にわたる征服と統合の後、ローマは内部の不和と政治改革の時代に向かう。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/24 15:37 UTC 版)

「ローマ・ウォルスキ戦争」の記事における「現代の解釈」の解説

ウェリトゥラエの包囲戦が数年間も続いたと言うのは疑わしい。おそらくは、毎年ウェリトゥラエに対する作戦が行われ、最終的に降伏したとのであろう。この後、紀元前357年まで、リウィウスはローマとウェリトゥラエの紛争は記録していない。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/08/13 05:59 UTC 版)

「マラアプニサウルス」の記事における「現代の解釈」の解説

巨大な脊椎の比率は、古生物学者の間で議論されてきた。カーペンターはコープの言葉を信頼するには十分な理由があると主張し、コープの定評が危ぶまれていたことを指摘している。この発見は骨戦争の間に行われたもので、コープのライバルであるマーシュは「コープに恥をかかせる準備ができていた」が、その主張に疑問を呈することはなかった。 マーシュはコープの発見を監視するためにスパイを雇っていたことで知られており、骨の巨大さを確認していた可能性がある。カーペンターは古生物学者ヘンリー・フェアフィールド・オズボーンとC.C.ムック(1912)、ジョン・S.マッキントッシュ(1998)と同様に、出版されたレビューでもコープのデータを疑問なく受け入れている。他の古生物学者はより批判的である。キャリー・ウッドルフ(Cary Woodruff)とジョン・フォスター(John R. Foster)は、2015年に発表された証拠と発見の解釈を取り巻く状況の分析の中で、椎体の大きさは過大評価されており、現代の古生物学者は十分な懐疑心を持たずにコープの解釈を受け入れていると結論付けている。 彼らは、コープの記載した数値がモリソン層だけでなく世界のどの場所で発見された巨大竜脚類の化石のいずれとも比較にならないほど巨大であること、19世紀の古生物学者（コープを含む）は化石の大きさに注意を払わなかったこと（たとえそれが動物の系統で時間の経過とともに大きさが増加するというコープの法則を立証していたとしても）、そして彼の測定値の誤植（椎体の測定値をミリメートルではなくメートルで報告するなど）がその信頼性を損なっていることに注目している。保存されていた標本の実際の高さは138cmに過ぎないことが示唆された。彼らは、コープの報告書の疑いのない解釈に基づいて、超巨大なマラアプニサウルス・フラギリムスは「非常に実在性の低い」生物であると結論づけた。 カーペンターは再び標本の図面を研究した結果、それがレッバキサウルス類の椎骨に酷似していることを発見した。それまではディプロドクス科の種としてアンフィコエリアス・アルトゥスの姉妹群に属していた。 カーペンターはこの種を再調査した結果、この種をアンフィコエリアス属と呼ぶことはできず、新しい属名マラアプニサウルスを与えた。どうやらカーペンターはDeviantArtというサイトに投稿された古生物学の愛好家たちの作品に触発されたようで、論文の謝辞にそのサイト名がクレジットされている。失われた標本に基づいて属名をつけることは珍しいが、ICZNでは明示的に認められており、ノプスカスポンディルスという属名も同様の方法で命名されていたことを指摘している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/06 21:53 UTC 版)

「フン族」の記事における「現代の解釈」の解説

近代の民族集団を形成論的に考察した解釈に、歴史上の大草原における部族連合 は民族的に同種ではなく、むしろテュルク語族、エニセイ語族（en）、ツングース語族、ウラル語族、イラン語族、モンゴル語族などのような多民族の連合である。これはフン族も同様であることを示唆している、とするものがある。 説では、威信と名声に基づいて多くの氏族が自らをフン族であると主張したであろうし、それは彼らの共通の特徴や信じられていた起源の場所、評判を記述した部外者のためである、と断ずる。 同様にギリシャ語やラテン語の年代記編纂者たちも「フン族」という名称を「蛮族」と同様により大まかな感覚で用いていたことを想起させる。 これらの要素によって、同様の集団の中に民族的な均質性がなく、そして外部の年代記編纂者たちによるフン族の名称との相関関係から、多くの現代の歴史家たちはフン族の起源の説明について民族集団形成（Ethnogenesis）のアプローチに向かった。民族集団形成のアプローチでは集団が単一の土地を起源とするか単一の歴史を持つ言語学的または遺伝学的に均質の部族を想定しない。寧ろ貴族階級の戦士たちの小集団が土地から土地へ、世代から世代へと民族的な慣習を受け継ぐであろうとしている。臣下たちはこれら伝統の中枢の周辺に合同したり、離散したりする。フン族の民族性はこれらの集団に受け入れさせることを必要とするが、その際に「部族」の中から生まれたことは必要条件ではない。「私たちが差支えなく言えることは古代末期（4世紀）におけるフン族の名称は草原の戦士の名声のある支配集団を表現していると云うことである」と歴史学者ヴァルター・ポールは述べている。 同様の解釈をフランク王国を建国したサリー族にもあてはめる議論があり、現代の主流となりつつある。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/06/26 04:50 UTC 版)

「エシュルン」の記事における「現代の解釈」の解説

宗教改革家ジャン・カルヴァンは「イスラエル民族について『まっすぐな（Upright）』という言葉を使うことで、（筆者は）彼らが清廉さから離れてしまった一方、彼らが非常に尊い存在とされていたことを思い起こさせ、皮肉を込めてあざけっているのだ。そして、同時に厳しく彼らの不信仰の罪を非難しているのでもある。」と記している。 19世紀の神学者であるチャールズ・H・ウォラーは「エシュルンは『正しい者の子（the child of the upright）』か『最愛のイスラエル（the beloved Israel）』を表す愛称だ。」と主張した。「イスラエルを指す言葉は、少し短縮するとエシュルンになる」とも彼は主張している。一方でジョセフ・ベンソンは「この単語が『見える（שׁור, shur）』という言葉から由来していると考え、神の栄光が顕されたことを示すためにその名が与えられたとする意見もある」と指摘しつつ、ベンソン自身はこの考え方を否定し、「正しいや真っすぐ、もしくは義という意味の『jashar（ישׁר）』から由来していると思われる。そして、イスラエル人は義を信仰する人々であり、また義なる律法によって裁かれていたことからエシュルンと呼ばれるのである」と主張している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/27 03:16 UTC 版)

「1561年のニュルンベルク上空の天文現象」の記事における「現代の解釈」の解説

著者ジェーソン・コラヴィート(Jason Colavito)によれば、板目木版のブロードシートは、1958年のカール・ユングの『Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies』が刊行されたのちに知られるようになったが、この本はUFOの祖型的意味を分析した。より近ごろに、事象は、多くの人々によってUFO目撃として分類され、少数の熱狂者によって「ニュルンベルク上空のUFO戦闘」("UFO Battle over Nuremberg")と命名さえされた。 ユングは、光景は、おそらく、宗教的、軍事的解釈をかぶせられた自然現象であるという意見を表明した。「もしUFOが生命体であるならば、ひとは、互いに戦い合うためでなく、つがい、婚姻飛行を祝うために、太陽とともに起きる昆虫の群れのことを考えるだろう。」("If the Ufos were living organisms, one would think of a swarm of insects rising with the sun, not to fight one another but to mate and celebrate the marriage flight.")軍事的解釈であれば、管をカノン砲と、球を球形砲弾とみなし、場面の底の黒い槍の穂先、グレーザー自身の、球は疲労困憊するまで激烈に戦ったという証言を強調するであろう。宗教的意見であれば、複数の十字形を強調するであろう。ユングは、複数の線によってカップルにされた4つの球のイメージは、交差婚4つ1組を示唆すると考え、「原始交差いとこ婚」("the primitive cross cousin marriage")のモデルを形作っている。それはまた個体化のシンボルになることもある。日の出の連想は、「光の啓示」("the revelation of the light")を示唆している。 オットー・ビリング(Otto Billig)は、コメントで幻影に歴史的文脈を供給しようと努力した。彼は、ニュルンベルクは中世後期の最も格式の高い都市のひとつ、富と高尚で知られた「自由な帝都」("Free and Imperial City")であったことに注意している。これは、宗教改革の間のカトリック教徒とプロテスタントとの荒れ狂う抗争の間に中立を保とうと努めたが、しかしあるプロテスタントのプリンスが戦闘に資金を供給するため財政的貢献を主張したときはねつけられたとき、都市は包囲されその交易は中断された。結局、防衛することに成功したけれども、ニュルンベルクの要塞の再建は新たな課税を必要にし、都市はその余波に苦労した。1554年、聖金曜日に、もうひとつの包囲がおこり、そしてあるブロードシート発行者は、神の意志は罪深いいろいろの告白を求めているということを予知する幻日を記述した - すなわち、犠牲者はそれを自分たちにもたらした。7月にべつの空の、騎士が燃える刀剣で互いに戦う幻影は続き、こうして審判の日を警告した。たいへん似た、空で騎士が戦っている幻影は、30年戦争の間、しばしば報告された。驚くべき兆しの多くの同様なブロードシートは、ドイツとスイスのアーカイヴに存在し、そしてニュルンベルクは、どうやら元富裕者の苦難と闘争のために、多くのそれらの焦点におもわれる。そういう条件は典型的に、黙示録的な思考をアクセントづける。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/12/12 03:03 UTC 版)

「アン・ハッチンソン」の記事における「現代の解釈」の解説

アン・ハッチンソンは信教の自由、進歩的考え方およびキリスト教徒の女性解放論者の象徴として均しく取り上げられており、様々な著作家によって有名人扱いされ、神話化されまた悪者扱いもされる議論の多い人物である。特に歴史家やその他の観察者は彼女の人生を次のような枠組みの中で解釈し、再評価してきた。女性の社会的地位、教会の中での権力闘争、および教区の政治構造の中での同様な闘争である。ハッチンソンはロジャー・ウィリアムズと共にロードアイランドのアメリカ植民地を共同で設立した唯一の女性だった。