思想と影響

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思想と影響

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/11/30 10:17 UTC 版)

「レフ・シェストフ」の記事における「思想と影響」の解説

1898年に発表した『シェークスピアとその批評家ブランデス』は大胆な判断で注目を集め、1903年『ドストエフスキーとニーチェ（悲劇の哲学）』、1908年のチェーホフ論『虚無よりの創造』などの作家論・哲学者論で、真理は理性を越えると主張し、あらゆる合理主義に対立した。このような傾向は、ベルジャーエフがロシア的精神の特長として指摘した「ニヒリズム」、文化や文明の賜物を重視しない態度の延長であり、シェストフは実存主義に通じる「絶望の哲学」を展開した。 この哲学は1890年代以降ロシアで高まった反写実主義の思潮に合致し、そのレトリックを駆使した名文も相まって、象徴派作家に愛好された。亡命後の著作は第一次大戦後のヨーロッパに「不安の哲学」として迎えられ、D・H・ロレンス、アルベール・カミュ、ジョルジュ・バタイユ、アイザイア・バーリン、バンジャマン・フォンダーヌ、ニコス・カザンザキスなどにも大きな影響を与えた。 日本では1934年に刊行された『悲劇の哲学』が発端となり、満州事変以後の思想弾圧と社会不安にさらされた知識人の間に、一時的な激しい流行を見た。河上徹太郎が当時のシェストフの主な紹介者であり、文壇において「シェストフ的不安」という造語が生まれた。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/22 14:48 UTC 版)

「ギルバート・ライル」の記事における「思想と影響」の解説

ライルとオースティンはどちらも日常言語学派に数えられ、同時期にオックスフォード大学に勤めていたが（ライルが10歳年長）、坂本百大によれば、両者の間に交流はなく、日常言語といってもライルが非論理的側面を強調するのに対して、オースティンは秩序形成面を強調するという相違がある（『心の概念』訳者解説を参照）。 『心の概念』は哲学的心理学への重要な貢献とされ、また日常言語学派の主要文献とも目されている。しかし1960年代から1970年代にかけてはチョムスキー、ハーバート・サイモン、ジェリー・フォーダーその他のデカルト主義的な認知科学理論が席捲した時期（チョムスキーに至っては『デカルト派言語学』という題の本を書いている）であり、心の哲学の分野でも戦後に学界の二大主要潮流となったのはジェリー・フォーダーの表象主義(representationalism)と、「内的」な認知段階の存在を仮定するウィルフリド・セラーズの機能主義だった。これに対して、現代において影響力のある哲学者でありかつてライルの学生でもあったダニエル・デネットも指摘しているように、身体化的認知(embodied cognition)、 言説心理学(discursive psychology)、状況的認知(situated cognition)理論といった、認知主義以降の最近の心理学潮流は、ライルの業績に再び関心を抱いている。今日なおライルは、高度な水準の人間活動について明晰かつ意味のある仕方で説明することは、魂という漠然とした概念に頼らなくても可能であるとする立場を擁護するために主要な理論家であり続けている。 ライルのいくつかの著作は文化人類学の分野に大きな影響を与えた。クリフォード・ギアツはライルの概念「厚い記述」を引用しながら、それが人類学の目標であるとしている。

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「ニコライ・チェルヌイシェフスキー」の記事における「思想と影響」の解説

チェルヌイシェフスキーは、その思想的形成においてフォイエルバッハから大きな影響を受けた。チェルヌイシェフスキーは、フォイエルバッハに依拠しながらも、独自に戦闘的唯物論を展開していった。また、ヘーゲル美学に対しては、『現実に対する芸術の美学的関係』（1855年）、『哲学の人間学的原理』（1860年）などの論文を著し、これを批判した。 文芸評論の分野では、『ロシア文学のゴーゴリー時代概観（概況）』（1855年から56年）を発表し、この分野での先達たるベリンスキーのリアリズムに基づいた文学観・芸術観の伝統を継承し、発展させていった。 経済学では、『J･S･ミルの‘経済学原理’への注解』（1860年）や、『農村共同体論』などを記した。チェルヌイシェフスキーは、クリミア戦争後のロシア社会が初期資本主義経済の段階に突入したと喝破し、イギリスに代表される先進資本主義諸国が、資本家による労働者の残虐な収奪による悲惨な状況をロシアにおいて回避すべく、農村共同体（ミール）に着目した。このミールによって本来、経済史的に後進地域であるロシアは、西欧の先進国を反面教師とし、後進性を逆に優位たらしめるものと着目した。また、チェルヌイシェフスキーは単に資本主義に対して批判的な態度を取ったのではなく、特に産業革命と結合した社会における生産力の拡大を積極的に評価した。チェルヌイシェフスキーは、ロシアのスラブ派にあった単なるミールの理想視とも、西欧の状況に絶望してミールに期待したゲルツェンらとも異なり、西欧社会主義の最終的勝利とその準備段階として、長い年月の経過を予想していた。当初、マルクスは、チェルヌイシェフスキーに関心を示したとされるが、革命に関して両者には相違がある。 レーニンらを感動させた小説『何をなすべきか』（1863年）は、革命家に対して厳しい自己陶冶を説くとともに、協同社会の建設、男女の不平等と女性の社会的自立の問題を取り上げ、同時代に生きる急進的な文化人を強く引きつけて、後世、ロシア・東欧における女性解放・フェミニズムを含む社会運動上、巨大な影響を及ぼすこととなった。だが一方では、反自由主義的思想などの面でもレーニンに影響を与えた（ドミトリー・ヴォルコゴーノフ「レーニンの秘密」）。 小説『ロリータ』で知られるウラジーミル・ナボコフには、ロシア語で書いた長篇小説『賜物』という作品がある。この小説のなかでナボコフは、「作家志望の主人公が発表した伝記作品」という体裁を借りて、きわめて戯画的でウィットに富んだチェルヌイシェフスキーとその家族、および同時代人たちの群像を呈示するための伝記を創作している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/05 01:37 UTC 版)

「トーマス・アーネスト・ヒューム」の記事における「思想と影響」の解説

フランス哲学の翻訳ぐらいしか生前に公刊された著作はなかったが、残された遺稿を友人のハーバート・リードがまとめて発表したことをきっかけにしてヒュームの再評価が進む。 ヒューム思想の立場は「反ヒューマニズム」と端的に規定できる。 ヴォリンガーの芸術観を受けて、ルネサンス以後20世紀初頭までは、個人の生命的な全欲求を終局的な善と見る思想が支配していたが、そのような思想は暫定的なもので、必ずしも永遠に続かない、個我全能・人間性の肯定・生命力の肯定の思想は終末を迎えている、とヒュームは考えた。例えば将来に到来する芸術は、古典ギリシアを模範とする「生命的」「有機的」な性格を持たず、それとは対照的な「幾何学的」な性格を持つはずである。 政治の分野においても、ヒュームは個人の生命を超えた価値に重きをおいたために、第一次世界大戦への参加を正当化し、反戦を説くバートランド・ラッセルと論争を行うことになる。「生命尊重」の合理主義や打算に、彼は「英雄的」で「非合理的な」倫理を対置する。そのファシズムへの親近性は、フランスのジョルジュ・ソレルやイタリアのジェンティーレと並べることができ、ハイデッガーの反ヒューマニズム論や反論理主義の先駆としてヒュームを評価することは可能である。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/08/21 10:01 UTC 版)

「ピョートル・チャーダーエフ」の記事における「思想と影響」の解説

ヨーロッパ滞在中にジョゼフ・ド・メーストルやボナール、シェリングの哲学を知り、ローマ・カトリックの普遍主義と歴史に果たした役割に感銘を受けて帰国する。チャーダーエフはデカブリストの友人たちが処刑・投獄された後のロシアの現状や今までのロシア史を顧みて、ロシア人が大種族に属さず、西洋にも東洋にも属さず、その過去は暗黒であり、その文化は借物と模倣の産物である、と考えた。ロシアは蒙昧で時間の外に立ち、他の人類に教訓を与えるためにのみ存在する。 チャーダーエフはキリスト教の歴史性を主張し、地上に神の国を求めた。「天国への道は祖国を通らずに、真理を通っていく」「私はピョートル大帝が教えてくれた流儀で祖国を愛する」と宣言した彼を、ゲルツェンは「神秘家に転向したデカブリスト」と呼んだ。この主題はウラジーミル・ソロヴィヨフに伝えられ、発展させられた。 その過去においてロシア人が無能でありその歴史に偉大さが欠けていたことは、チャーダーエフにとってはロシアの未来の可能性・潜在能力を保証するものと考えられた。こうした逆転の発想、ロシアの神秘的な使命への信念はスラヴ主義者やナロードニキのような社会主義者にさえ継承された。 チャーダーエフはロシア貴族とポーランド貴族で構成されるフリーメイソンロッジ「les Amis réunis」に加入していたが、彼は神秘主義的傾向のあるこのロッジに長くは在籍しなかった。「誠実にして思慮深い、人を満足させるような力強いものを何一つ含んでいなかった」ことが退会理由のようである。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/11 14:21 UTC 版)

「カール・ハウスホーファー」の記事における「思想と影響」の解説

ハウスホーファーはソビエト連邦とドイツの同盟の主唱者の一人であり、グレゴール・シュトラッサーらナチス左派やエルンスト・ニーキッシュのようなナショナル・ボリシェヴィズムの哲学、一部のドイツ共産党幹部までにも大きな影響を与えた。 日本については、日本にヨーロッパにおけるドイツの役割を与えた著作『太平洋の地政学』(Geopolitik des pazifischen Ozeans) を残した。日本滞在中に日本語はもちろん、朝鮮語や中国語を修め、広くアジアを旅しヒンドゥー教や仏教の経典、またアーリア民族が多く住む北インドやイランにも詳しく、アジア神秘主義の権威でもあった。ヒトラー及びナチス党はハウスホーファーの理論に少なからぬ影響を受けた。 ハウスホーファーは、以下を主張した。 ラッツェルの「レーベンスラウム」（生存圏）と国家拡大理論 チェーレンの「アウタルキー」（経済自足論） マッキンダーのハートランド論による「ランドパワーとソフトパワーの対立」 パン・リージョン理論（統合地域） ソ連とのランドパワーによる世界支配 ハウスホーファーは世界をいくつかのブロックにわけて、アメリカ、ソ連、日本、ドイツなどがそれぞれの地域で主要な地位を占め、秩序を維持すべきとした。勢力均衡理論に基づいて世界視野での勢力均衡を確立することを提唱しているものといえるが、それらをとりまとめる国がドイツであるとした。