受容と批判

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受容と批判

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2014/06/16 22:47 UTC 版)

「交響曲第1番 (ミャスコフスキー)」の記事における「受容と批判」の解説

ミャスコフスキーがプロコフィエフに交響曲第1番のスケッチを見せた時、プロコフィエフはいくつかの部分に驚かされた。終楽章で4つの主題を1箇所で絡み合わせているのを見て、プロコフィエフはミャスコフスキーに「リャードフ先生の対位法の課題じゃなかったのかい？」と尋ねた。出版された改訂版ではその部分は削除されており、第1楽章と第3楽章も縮小されオーケストレーションが変更された。交響曲の完成には弊害があった。彼がもう1つの交響的作品エドガー・アラン・ポーの「沈黙」による交響詩を作曲するまでの数ヶ月間はとても憂鬱だった。ボリス・アサフィエフはこの交響曲について「ムソルグスキーの連作歌曲『日の光もなく』を思い出させる。」と言った。初演は1914年7月2日にパヴロフスクにてA. P.アスラノフの指揮により行われた。アスラノフはその音楽に驚愕し、後に交響曲第3番の楽譜を求めた。ポーランドの指揮者グジェゴシュ・フィテルベルクからは1914年に楽譜の求めがあり、そのとき第一次世界大戦で前線で戦っていたミャスコフスキーはそれを受けてとても幸せであった。

受容と批判

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/11/04 18:38 UTC 版)

「シェア・インターナショナル」の記事における「受容と批判」の解説

アメリカの宗教学者J・ゴードン・メルトン（英語版）によると、クレームの主張はキリスト教の福音主義者がニューエイジ運動を判断する触媒としての役割を果たした。1982年の週間広告の後、クレームが反キリストの手先であると批判する別の広告がロサンゼルスタイムズに掲載された。福音主義的なクリスチャンである作家・弁護士のコンスタンス・カンビー（英語版）は、マイトレーヤは反キリストの偽名であり、シェア・インターナショナルはルシファー運動であると見做した。別の福音主義的なクリスチャンは、カンビーの陰謀論的な見解とは距離を置いていた。 イギリスのジャーナリストMick Brownはクレームの信仰や主張は、幻想的で異国的であると述べた。The Daily Beast の Katie Zavadski は、シェア・インターナショナルのイデオロギーはSFのようだと評している。

受容と批判

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/19 05:32 UTC 版)

「SCUMマニフェスト」の記事における「受容と批判」の解説

マニフェストについては様々な批評家や学者、ジャーナリストが、関連するソラナスの言葉も含めて分析を行っている。大学教授のジェームズ・マーティン・ハーディングは、ソラナスが「ラディカルなプログラム〔行動計画〕」を「提案」したのだと分析している。同じく大学教授のダナ・ヘラーは、彼女の「アナーキーな社会観」に注目し、マニフェストが「ユートピアにも似た社会の理論」を提唱していると指摘している。またそこでは「機械化と大量（再）生産のためのシステムが存在することで、労働・性行為・貨幣システムが不要になるユートピア的な世界観」がある 。ヴィレッジ・ヴォイスの批評家B・ルビー・リッチは、戦争にあけくれ病に手をこまねくなど多くの失態を重ねる男性を批判するSCUMマニフェストのことを、「妥協することなきグローバル・ヴィジョン」そのものであり、全てではないものの多くの論点が「きわめて正しい」と述べている。 全てではないというのは、たとえば男性が周囲にないときに態度が豹変する一部の女性などは、男性と同じように批判されている。マニフェストではまた、セクシュアリティとしての性は「搾取的」（exploitative）だと批判されている。 ジャネット・リヨンによれば、マニフェストにおいては「『解放された』女性は....『洗脳された』女性と...戦わされている」。 フェミニスト批評家のジャーメイン・グリアによれば、ソラナスは、どちらのジェンダーもその人間性（humanity)からは切り離されていて、そもそも男性は女性のようになろうとするのだという意見である。だからアリス・エコールズはマニフェストがジェンダーを相対的なものではなく絶対的なものとしている、と指摘している。 ヘラーは、マニフェストによって、女性が基礎的な経済的・文化的リソースから断絶しており、男性に精神的に従属しているために、その状態が永続的に続くことが明らかになった、と論じている。「ヴォイス」のロバート・マルモルシュテインは、マニフェストが発信している重要なメッセージは「男性が世界をだめにし」「もはや（生物学的にすら）不要な存在」だということに尽きる、と説明している。ヤンセンもソラナスが男性は「生物学的に劣っている」と考えていた、という。ローラ・ウィンキールによれば、マニフェストが求めているのはヘテロセクシャルな資本主義が放棄されて、その生産手段を女性が引き継ぐことである。 その未来のために、テクノロジーと科学はむしろ歓迎されている。 ヤンセンはマニフェストに書き込まれた、女性の世界を非暴力的につくるための基本計画を次のように分析している。そこでは、なにより女性が既存の経済活動に参加しないこと、男性とまったく関係性をもたないことが根本にあり、それによって警察や軍隊をもねじふせられるのである。そして女性同士の連帯が不十分であっても、女性が様々な仕事に就き「職場放棄」(unwork)をすれば社会システムが崩壊する。そして、貨幣がなくなれば男性を殺す必要すらなくなることさえ想定されている。いずれにせよヤンセンもウィンキールも、ソラナスは女性だけの世界を思い描いていた、と述べている。デイリー・ニューズの記者であるフランク・ファソとヘンリー・リーによれば、ウォーホルの銃撃事件の2日後にソラナスは「男のいない、片方の性だけがある世界のための聖戦だった」と語っていた。実際ウィンキールはマニフェストは女性による暴力的かつ革命的なク―デターの夢想である、と指摘している。大学教授のジネット・カストロのように、マニフェストを興奮状態のテロリストを支持するかのような「暴力に関するフェミニスト憲章」になぞらえる人もいる。ヤンセンによれば、ソラナスは男性を殺し屋から獲物として追いかけまわされる動物とみなしている。その殺し屋が使う武器は「男性に向けられた男根のシンボル」である。 これまでに参照してきたリッチ、カストロ、フリーダン、ウィンケル、マルモルシュテインや、デブラ・ダイアン・デイヴィス、デボラ・シーゲル、グリアらが述べているのはこういうことだーソラナスの計画はそもそもが男性を抹殺するためにある（男性同士で殺しあった結果も含む）。ただしリッチはおそらくそれはスウィフト的な風刺であり、マニフェストにおいては抹殺の代替手段として、男性の再教化も方法として示されている、としている。カストロも男性の抹殺をソラナスが本気で考えていたとはとらえておらず、マルモルシュテインは男性への犯罪まがいの妨害工作も「殺人」に含まれるとしている ヤンセンによれば、マニフェストでは再生産（リプロダクション）されるのは女性だけでよいとされているのだが、老いと死の問題がひとたび解決してしまい、次の世代というものが不要になれば、女性の再生産さえ求められなくなる。 リヨンによればマニフェストの文章は、傲岸不遜ながら軽妙であり 、シーゲルによれば「あからさまな女性の怒りの発露」 、ヤンセンによれば「ショッキング」であり息をのむような内容だ。リッチはソラナスを「女性一人の焦土作戦部隊」にたとえ、シーゲルはこのスタンスを「過激」でありながら「アメリカ全土で非暴力運動に対して広まっていた不信感を反映している」 。リッチによればマニフェストは女性の「絶望感と怒り」を浮き彫りにし、フェミニズムを前進させた.。またウィンキールは、アメリカのラディカル・フェミニストの出現はマニフェストによる「資本主義と家父長制対する宣戦布告」があったからであるという 。ヘラーはマニフェストの立場が主に社会主義・唯物論的であると指摘している 。エコールズはソラナスが「あからさまなミサンドリー」を抱えており、アンディ・ウォーホルに関係のある人々や様々なメディアは彼女のそれを「男性憎悪」とみなした。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/13 08:13 UTC 版)

「スタッキズム」の記事における「受容と批判」の解説

1999年、2人のパフォーマンス・アーティスト蔡元と奚建军が、トレイシー・エミンの『マイ・ベッド』に飛び乗った。彼女の作品はテート・ギャラリーのターナー賞候補作展に展示された、作者である彼女自身の片づけていないベッドであったが、2人の行為は無許可での芸術作品への介入（英語版）だった。上半身裸だった蔡の背中にはいろいろ書かれており、その中には「アンチ・スタッキズム」の言葉があった。ガーディアン紙のフィアチラ・ギボンズは同じ年にこの出来事が「前代未聞のアンチ・スタッキスト運動が起こった瞬間として芸術の歴史に刻まれるだろう」と書いている。その10年後にガーディアン紙上でジョナサン・ジョーンズがスタッキストは「芸術の敵」であり、彼らが言っていることは「チープなスローガン」であり「ヒステリックにわめきちらしている」だけだと批判を行った。 アーティストのマックス・ポツォルスキは、アートワールドは未来派やダダのように新しい、挑発的なマニフェストを必要としているという。そのマニフェストは「アートワールドのアウトサイダー、反対者、反逆者、顧みられず不満を抱いている者にインスピレーションを与え、呼び集めることのできる、心からの情熱でもって書かれて」いなければならない。そして「我々はもうそれを手にしたんだ。スタッキズムという形でね」。 ニューヨークのアートギャラリーのオーナー、エドワード・ウィンクルマンは2006年にスタッキストのことを全く聞いたことがなく、「ウィキペディアで調べた」と語っている。そして「アンチ・コンセプチュアルアートの姿勢にはしらけるし、絵画について言っていることの無意味さは言うまでもないけれど、彼らのムーヴメントが体現する大衆化にはちょっと興味がある」と語った。トムソンはウィンクルマンに直接会って返事をしたという。 2006年には、コリン・グルーデルがテレグラフ紙に書いた記事によれば、スタッキストがセントラルロンドンで開催した最初の展示会ではこのムーヴメントを引っ張るアーティストの絵が「何枚も売れた」が、むしろ彼らの絵にはどういう良さがあるのか疑問が深まったという。「しかし批評家が何と言おうと、イギリス、アメリカ、日本のバイヤーはすでに賭けに出ている。トムソンの6枚の絵はそれぞれ4,000ユーロから5,000ユーロの間で値がついて買われていった。もとは囚人のジョー・マシーンはセラピー治療の一環で絵を描いているが、彼の絵も同じような価格で6枚売れた」。BBCの美術担当記者ローレンス・ポラードは2009年に、ヴォーティシストやシュルレアリストたちもそうだが、スタッキストのような「文化の扇動者」のための道は、1909年2月20日未来派のマニフェストによって整備されたのだと語っている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/02/08 00:12 UTC 版)

「セリエル音楽」の記事における「受容と批判」の解説

その後現れた一番典型的な批判として、「複雑すぎてみな同じように聞えてしまう」というものがある。だが、これは当時のセリーシステムそのものの限界からきており、セリエル音楽そのものに未来が無いわけではなかった、とする見解もある。これらの再分析は1990年代に1950年代の音楽をリチャード・トゥープなどが分析した結果明らかになったことである。意外にも当時のセリエル音楽の作曲者は「耳」で決めており、一度決めたシステムに最後まで盲従したり、音域を余り考慮していなかったりといった初歩的なミスも多かった。 楽曲分析、演奏、または鑑賞が非常に難解だと言う批判で、ある意味でこの技法は行き詰まってしまい、皮肉にも同じくシェーンベルクの弟子であるアメリカのジョン・ケージがこれらの思想をすべて壊してしまうまで時間はかからなかった。その後、カールハインツ・シュトックハウゼンやディーター・シュネーベルのようにケージ音楽を折衷・変形してセリエルな作曲法に導入したり、その思想の外観だけを残したポスト・セリエル音楽の時代に入って行った。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/06 14:54 UTC 版)

「武道の老師」の記事における「受容と批判」の解説

武道の達人は、所謂ガリ勉で賢いキャラクターとともに東アジア系男性のステレオタイプとしてよく見られるものである。魔術的な武道の老師というキャラクターはしばしば東アジア系のステレオタイプとして批判の対象になっている。マーベル・スタジオによる映画『ドクター・ストレンジ』では、原作コミックにおいてもともとはチベット系の老師であったエンシェント・ワンを白人の女優であるティルダ・スウィントンに演じさせたことがホワイトウォッシングであるとして批判されたが、これに対して監督をつとめたスコット・デリクソンは、原作であるコミック版のエンシェント・ワンについて「白人のヒーローに教えを授ける年取ったフー・マンチュー風のメンター像をひきずった1960年代の西洋のステレオタイプ」だと述べ、「東洋のキャラクターや人についてアメリカ人が持っているそうとう古いステレオタイプで、何をしてでもこういうステレオタイプは避けないとと強く思ったんです」とスウィントンを起用した理由を弁護している。マーベル・スタジオ側もステレオタイプを避けるためにこうしたキャスティングを行ったと弁明したが、「エンシェント・ワンについてあるアジア系のステレオタイプを避けようとしたせいで別のステレオタイプを強化している」という批判を受けた。 男性の場合、スケベな性格でありがちで、否定的に扱われもする。