教会との関係

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教会との関係

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/01 18:31 UTC 版)

「アデライデ・ディ・トリノ」の記事における「教会との関係」の解説

アデライデはトリノ辺境伯領内の諸修道院に多くの寄進を行った。また1064年にはピネローロにサンタ・マリア修道院を創建した。 彼女は教皇アレクサンデル2世、ペトルス・ダミアニ、グレゴリウス7世といった数多くの著名な聖職者と書簡のやり取りをしている。そこから、時にはグレゴリウス改革に賛同し、時には反対したという彼女の態度が読み取れる。1073年のペトルス・ダミアニや1073年のグレゴリウス7世の書簡では、アデライデに聖職者の貞潔を推進しFruttuariaやサン・ミケーレ・デッラ・キウーザの修道院を保護するよう求めている。一方1066/7年のアレクサンデル2世の書簡は、グイド・ダ・ヴェラーテによるミラノ大司教位をめぐる聖職売買に対するアデライデの対応を非難する内容になっている。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/08/25 06:50 UTC 版)

「ヴァレンティヌス派」の記事における「教会との関係」の解説

ヴァレンティヌス派の伝統や慣習の多くは、教会のものと衝突していた。彼らはしばしば無許可の集会で集まり、自分たちは皆平等であるという信念に基づいて、教会の権威を拒否した。ヴァレンティヌス派では、女性は男性と同等か、少なくともほぼ同等であると考えられていた。女性の預言者、教師、治癒者、伝道者、さらには司祭もいたが、これは当時の教会の女性観とは大きく異なっていた。 ヴァレンティヌス派はキリスト教徒のように普通の仕事に就き、結婚し、子供を育てたが、これらの追求は個人で達成すべきグノーシスよりも重要ではないと考えていた。 ヴァレンティヌス派の信念は集団よりも個人に向けられており、救いは教会のように普遍的なものとは見なされていなかった。 ヴァレンティヌス派と教会の主な意見の相違は、神と創造主が2つの別々の存在であるという概念、創造主は欠陥があり、無知と混乱から人間と地球を形成したという考え、そして人間としてのキリストと神としてのキリストの分離にあった。教会当局は、ヴァレンティヌス派の神学は「自分たちの権威を覆し、それによって教会の秩序を無秩序に脅かす、邪悪な存在である」と考えていた。ヴァレンティヌス派の慣習や儀式もキリスト教会のものとは異なっていたが、彼らは自分たちを異教徒や異端者ではなく、キリスト教徒であると考えていた。自分たちをキリスト教徒と称することは教会との関係を悪化させ、教会は彼らを異端者というだけでなく、ライバルとみなしていた。 ヴァレンティヌス派は公には唯一の神への信仰を公言していたが、自分たちの私的な会合では、主、王、創造主、裁き主といった一般的な神のイメージと、そのイメージが表すものとを区別することを主張した。しかし、教父たちは別として、大多数のキリスト教徒はヴァレンティヌスの信奉者を異端とは認めなかった。ほとんどの人はヴァレンティヌスの教えと正統派の教えの違いを見分けることができなかった。これは、ヴァレンティヌスが、現在は旧約聖書と新約聖書に属する多くの書物を、自らの著作の解釈の基礎として用いたことが一因である。彼はグノーシスの聖典ではなく、原始正統派キリスト教の正典に基づいており、そのスタイルは初期キリスト教の著作に似ていた。このようにして、ヴァレンティヌスはグノーシス宗教と初期のカトリックとの間のギャップを埋めようとした。 ヴァレンティヌス派グノーシス主義はグノーシスの教えの中で最も影響力のある洗練された形態であり、教会にとって最も大きな脅威であった。 初期キリスト教は「個々の政党、グループ、宗派、あるいは教団の複雑なネットワーク」と表現されている。 この矛盾が、ヴァレンティヌス派のようなグノーシス主義の宗派が原初の正統派に対して脅威を与えていた。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/25 02:55 UTC 版)

「エゼルバルド (マーシア王)」の記事における「教会との関係」の解説

745から746年にかけて、ゲルマニアで布教を行ったアングロサクソン人宣教師聖ボニファティウスが、他7人の司教と共同でエゼルバルドに宛てて「教会収益金の窃取」「教会特権の侵害」「聖職者への強制労働負荷」「修道女との姦通」といった罪を厳しく問う手紙を送った。手紙ではエゼルバルドに妻を娶って色欲の罪を絶つよう説いて次のように述べた。 ですから、愛する息子よ、神の子キリストとその降臨と神の王国とによって、あなたの恩寵をお願いします。もしあなたがこの悪習を続けているのが事実ならば、人生を悔い改め、身を清め、あなたの中に創造された神の姿を色欲によって悪徳な悪魔に似た姿に変えることがいかに卑劣なことであるかを心に留めておいてください。あなたが多くの人の上に王そして支配者と成り得たのは、自分の行いによってではなく、溢れんばかりの神の恵みによるものであることをお忘れなきように。あなたは自分の欲望で自分を悪霊の奴隷にしているのです。 ボニファティウスはまず手紙をヨーク大司教エグベルト (Ecgbert, Archbishop of York) へ送って王の不適切な行いを改めさせ何であれ善行を奨励するよう頼み、次いでエゼルバルドがかつて耳を傾けた修道士ヘレフリス(Herefrith)に、手紙を読んで王に直接内容を説明することを求めた。ボニファティウスは手紙でエゼルバルドの信仰心や施し物を与える行為を褒め称えることも忘れなかったが、その批判はエゼルバルドのその後の考え方に影響を与えた。グロスター修道院からの9世紀の寄付一覧に、エゼルバルドがマーシアの大修道院長の血縁者を「刺したか殴ったか」して殺したとする話があったこともまたエゼルバルドの否定的評価につながった。エゼルバルドは、おそらくタットウィニ（Tatwine）、ノートへルム（Nothelm）、カスバート（Cuthbert、元ヘレフォード司教か）と続くカンタベリー大司教の任命に影響力を及ぼした。ボニファティウスの強い批判があったにもかかわらず教会人事に積極的に関わろうとした。後にボニファティウスがカスバートに宛てた手紙には、フランク王国での教会会議、特に747年に開かれた会議に関する情報が大量に含まれており、ボニファティウスは教令(decree)も手紙に添付して送っていた。ボニファティウスは明示的に教会会議を開くことをカスバートに提案したわけではないが、ボニファティウスの意図は明らかであった。事実、その後クロブショー（Clovesho 現在地は不明）で教会会議が開かれ、エゼルバルドも出席し、おそらくは議長をつとめた。会議では教会と俗界の関係が議題となり、聖職者側の不品行が非難された。会議は修道士と平信徒の関係を制限し修道士に許されない世俗の行いが定められ、世俗の商売や歌、とくに滑稽な歌が禁止された。 この2年後の749年にガムリー（Gumley）で開かれた教会会議において、エゼルバルドは教会土地所有者を「橋梁の築造」「要塞の建造」（「トゥリノダ・ネケシタス」の一部）を除くすべて賦課から解放する勅許状を発行した。この勅許状の証人はマーシア人司教のみであったためマーシア国外では効力が無かった可能性もあるが、ボニファティウスに刺激をうけクロブショー会議で推進された改革プログラムの重要な一部であった可能性もある。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/17 09:33 UTC 版)

「クヌート1世 (イングランド王)」の記事における「教会との関係」の解説

「中世ヨーロッパにおける教会と国家#周縁における権力と教会」も参照 征服者としてのクヌートの行動と、転覆した王朝に対する冷酷な仕打ちは、教会との関係に彼に不安を抱かせた。スカンディナヴィアのキリスト教化は全く達成されていなかったが、彼は王である前からキリスト教徒であった——洗礼の際にランバート (Lambert) と名付けられた。彼は既にエルフギフと結婚していたが、エクセターの私有地の南部に取り籠められていたエマとの婚姻は、教会の教義に対する新たな確執であった。教会関係者と和解する努力をしようと、クヌートはヴァイキングの略奪の犠牲となったイングランドの教会や修道院を全て修復し、財源を補填した。また、彼は新しい教会を建設し、修道会社会の熱心な擁護者でもあった。彼の故郷デンマークは、キリスト教国として台頭してきており、宗教を増進しようとする欲求がまだ新鮮だった。例えば、スカンディナヴィアで最初に建てられたと記録された石造りの教会は、1027年頃のロスキレにてであり、その後援者はクヌートの妹エストリズ・スヴェンスダッタだった。 クヌートの教会に対する姿勢が、深い宗教的信仰心に由来するのか、又は単に政権の民衆への支配力を強化するための手段だったのかを突き止めるのは難しい。オーラヴ2世のように、ヴァイキングの指導者達はキリスト教の教えの厳格な順守にこだわったが、クヌートのスカルド詩が北欧神話を飾り立てることに彼は十分満足したという、彼を賛美する詩の中には異教を尊重していた証拠がある。しかし、彼はまた、ヨーロッパの中で立派なキリスト教国家でありたいとの願望を表している。1018年、リーフィングがローマから戻った時に、教皇から激励の手簡を受け取るためにクヌートはカンタベリーにいたとする史料もある。この年代記が正しければ、恐らく彼はカンタベリーからオックスフォードでの賢人会議に行き、この出来事を記録するためヨークの大司教ウルフスタンも同席したと見られる。 彼のキリスト教世界に対する贈り物は広範囲に及び、しばしば豊かであった。一般的には土地が与えられ、税金が免除され、聖遺物も与えられた。カンタベリー教会は、重要な港であるサンドウィッチの利権と免税措置を付与され、祭壇の上に憲章を置くことを確認すると共に、ロンドン市民の不満を買いつつエルフェージ（英語版）の聖遺物を入手した。王の厚遇を受けたもう一つの司教区はウィンチェスターであり、財政面においてカンタベリーに次いでいた。ニュー・ミンスター（英語版）の『生命の書（英語版）』 (Liver Vitae) はクヌートを僧院の後援者として記録しており、銀500マークや金30マルク、様々な聖人の遺物と共にウィンチェスターの十字架が贈られた。オールド・ミンスター（英語版）は聖ビリヌス（英語版）の遺物のための聖堂の受領者であり、おそらくその特権の堅信礼であった。イヴシャム Eveshamの大修道院長エルフワード Ælfweardは、エルギフ夫人 (エマ女王よりはおそらくエルギフ・オブ・ノーサンプトン) を通じた王の親戚だと言われており、聖ウィグスタン（英語版）の聖遺物を得た。彼のスカルド詩が「宝物を破壊している」とした、このような廷臣への気前の良さは、イングランド人には人気があった。しかし、全てのイングランド人が彼を支持したわけではないことへの留意は肝要であり、税金の負担は大いに感じられていた。彼のロンドンの教区に対する態度は、明らかに穏やかなものではなかった。イーリーやグラストンベリーの修道院との関係も良好ではなかったようである。 近隣の国々にも様々な贈り物が与えられた。その中には、シャルトルに贈られたものもあり、その司教は次のように書いている。「貴殿が送ってくれた贈り物を見て、我々はその知識と信仰に驚きました...異教の王子と聞いていた貴殿が、キリスト教徒であるだけでなく、神の教会や奉仕者に最も手厚い寄付をしていることが分かりましたから。」クヌートはピーターバラで作られたソルターやサクラメンタリー（英語版）をケルンに贈り、金で記された書物やその他の贈呈品はアキテーヌ地域圏のギヨーム5世に贈られた。この金の書物は、アキテーヌの守護聖人聖マーシャル（英語版）を使徒とする、アキテーヌ住民の主張を支持するものだったとされる。ある程度の帰結として、その受領者は熱心な職人であり、学者であり、敬虔なキリスト教徒であり、そして聖マーシャル修道院（英語版）は、クリュニーの修道院に次ぐ偉大な図書館かつ写字室でもあった。クヌートの贈呈品は、今日知ることが出来る以上のものであることも有り得る。 クヌートの1027年のローマへの旅路は、キリスト教に対する彼の献身の別の証である。彼は二大国間の関係を強化するために、コンラート2世の戴冠式に出席したのかもしれないが、彼はかねてより天界の鍵を持つペトロの寵愛の追求を誓っていた。ローマ訪問中のクヌートは、イングランドの大司教達がパリウムを受領するために彼らにより支払われる代金を減額するための協定を、教皇と結んだ。また、自国からの巡礼者が不当な通行料により制限されぬよう、尚且つ、彼らのローマへの往復路が保護されるよう彼は手配した。1030年に2度目の巡礼旅行をしたという証拠もいくつか存在する。