怨霊伝説

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怨霊伝説

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/12 04:59 UTC 版)

「楠木正成」の記事における「怨霊伝説」の解説

軍記物語『太平記』の正成は、儒教的には三徳兼備の聖人として描かれるが、七生滅賊の節で述べたように、仏教的には「七生滅賊」の罪業を願った悪人として描かれる。そして、流布本巻23「大森彦七が事」では怨霊として登場する。 伊予国（愛媛県）の大森盛長（通称を彦七）という人物は、『太平記』の劇中では、室町幕府の有力武将細川定禅の部下として、湊川の戦いで楠木正成と戦い、腹を切らせた猛将であると設定されている。また、大森氏は猿楽（後の能楽）を嗜む一族でもあったという。 興国3年/暦応5年（1342年）春より少し前のある夜、盛長が猿楽の楽屋に行く途中、山隙の細道に数え17歳から18歳程度（満15歳から17歳程度）の美女が佇んでいた。か弱い姿の美女に心惹かれた盛長は、猿楽の桟敷席までお連れしましょうと申し出て、背中に背負って歩き始めた。すると、たちまち女の口は裂け、角が生えて、怪物となり、盛長を空中に連れ去ろうとしたが、盛長が必死に抵抗し部下も駆けつけたので、怪物は消滅した。猿楽は延期となった。 再開された猿楽の当日、再び化け物が観客の前に現れ、楠木正成を名乗り、朝敵滅賊の野望を果たすために、修羅の眷属となり、「貪」「瞋」「癡」の三毒の魔剣を探し求めていると明かす。このうち、「貪」の刀は日吉大宮のもとにあったが、怨霊正成は日吉の神（大己貴神）に仏法を教える引き換えに手に入れた。「瞋」の刀は足利尊氏が所持していたが、怨霊正成は尊氏の寵童（愛人の少年）に変装して奪った。残る「癡」の刀は、もと悪七兵衛景清の佩刀であったが、壇の浦の戦いで海に落ちたのを、イルカが飲み込んで讃岐国（香川県）の宇多津沖まで運びそこで死んだが、100年余りのちに漁師の網に引っかかって地上に戻り、いま盛長が持つ刀がそれであるのだという。この三毒の魔剣が揃った時、尊氏の世は終わると言い、盛長から「癡」を奪おうとする。 この後、たびたび盛長と怨霊正成の対決が行われ、ついには、後醍醐天皇・護良親王・新田義貞・平忠正・源義経・平教経の怨霊も正成に加わって大きな戦いとなる。武力に頼っても陰陽師に頼っても正成の怨霊を打ち倒すことはできなかったが、盛長の縁者である禅僧に調伏を頼んだところ、『大般若経』の読経が行われ、その功徳によってついに正成の怨霊を鎮めることができた。まことに仏法の鎮護国家の力は素晴らしい、と『太平記』作者（円観ら）は称える。 興国3年/暦応5年（1342年）春、盛長は以上の次第を足利直義（尊氏の弟で当時の事実上の最高権力者）に伝え、さらに天下の霊剣として、「癡」の刀を献上した。この話に感じ入った直義は新しい拵えを作らせ、「癡」を自らの蔵刀とした、と描かれる。 郡司正勝『かぶきの発想』（1959年）の推測によれば、上記の物語は、もともと怨霊鎮撫のために書かれた猿楽の台本だったのではないかという。また、「流布本」では正成を調伏するのは禅宗の僧とされるが、砂川博『軍記物語の研究』（1990年）によれば、本来は西大寺系の律宗の僧という設定ではないかという。樋口州男『日本中世の伝承世界』（2005年）の主張によれば、上記の話はもともと伊予で大森氏によって興行されていた物語であり、この地方での南朝敗退を説明するために、『太平記』作者が取り込んだのではないかという。新井孝重は、大森氏が正成討伐に関わったことは歴史的事実であろうと考え、正成の勢力基盤であった民間武装民に流布していた天下転覆の怨霊伝説を、敵方である大森氏が怨霊を恐れ、怨霊鎮魂譚に組み替えたのではないかと推測している。

怨霊伝説

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/12 07:32 UTC 版)

「立見峠のおとんじょろう」の記事における「怨霊伝説」の解説

立見峠はおとんじょろう伝説の他に怨霊伝説も秘める。 戦国時代、山名氏の重臣・武田高信は鳥取城に拠って主家・山名氏に背き、山名氏の居城・布勢天神山城に軍勢を向けた。山名氏の若き武将・山名弥次郎は武田勢を追い散らし、城を出て追撃した。弥次郎は立見峠まで武田勢を追ったが、これは高信の計略で、深追いしすぎた弥次郎は武田勢の伏兵に退路を断たれ、雑兵の手にかかるよりはと峠の頂上近くの窪地で自刃した。それ以後、峠には無念の死を遂げた弥次郎の亡霊が出没するようになった。弥次郎の亡霊は、風雨の強い日などに、具足を纏い白い綾布を鉢巻として、黒い馬にまたがり、虚空2～3間あまりを轡の音も高らかに通り過ぎたという。恐怖した本高の村人は、弥次郎が自刃した窪地の近くに立見八幡（宮谷立見神社）を造り、弥次郎の霊を慰めた。

怨霊伝説

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/03 05:58 UTC 版)

「崇徳天皇」の記事における「怨霊伝説」の解説

保元の乱が終結してしばらくの間は、崇徳院は罪人として扱われた。それは後白河天皇方の勝利を高らかに宣言した宣命（『平安遺文』2848）にも表れている。崇徳院が讃岐国で崩御した際も、「太上皇無服仮乃儀（太上皇（崇徳上皇）、服仮（服喪）の儀なし）」（『百錬抄』）と後白河院はその死を無視し、「付国司行彼葬礼、自公家無其沙汰（国司を付けてかの（崇徳上皇）の葬礼を行い、公家よりその沙汰なし）」（『皇代記』）とあるように国司によって葬礼が行われただけで、朝廷による措置はなかった。崇徳院を罪人とする朝廷の認識は、配流された藤原教長らが帰京を許され、藤原頼長の子の師長が後白河院の側近になっても変わることはなかった。当然、崇徳院の怨霊についても意識されることはなかった。 ところが安元3年（1177年）になると状況は一変する。この年は延暦寺の強訴、安元の大火、鹿ケ谷の陰謀が立て続けに起こり、社会の安定が崩れ長く続く動乱の始まりとなった。『愚昧記』安元3年5月9日条には「讃岐院ならびに宇治左府の事、沙汰あるべしと云々。これ近日天下の悪事彼の人等所為の由疑いあり」とあり、以降、崇徳院の怨霊に関する記事が貴族の日記に頻出するようになる。『愚昧記』5月13日条によると、すでに前年には崇徳院と藤原頼長の怨霊が問題になっていたという。安元2年（1176年）は建春門院・高松院・六条院・九条院が相次いで死去している。後白河や忠通に近い人々が相次いで死去したことで、崇徳や頼長の怨霊が意識され始め、翌年の大事件続発がそれに拍車をかけたと思われる。崇徳の怨霊については、『吉記』寿永3年（1184年）4月15日条に藤原教長が崇徳院と頼長の悪霊を神霊として祀るべきと主張していたことが記されており、かつての側近である教長がその形成に深く関わっていたと見られる。精神的に追い詰められた後白河院は怨霊鎮魂のため保元の宣命を破却し、8月3日には「讃岐院」の院号が「崇徳院」に改められ、頼長には正一位太政大臣が追贈された（『百錬抄』）。 寿永3年（1184年）4月15日には保元の乱の古戦場である春日河原に「崇徳院廟」（のちの粟田宮）が設置された。この廟は応仁の乱後に衰微して天文年間に平野社に統合された。また崩御の直後に地元の人達によって御陵の近くに建てられた頓証寺（現在の白峯寺）に対しても官の保護が与えられたとされている。 怨霊としての崇徳院のイメージは定着し、近世の文学作品である『雨月物語』（「白峯」）・『椿説弓張月』などにおいても怨霊として描かれ、現代においても様々な作品において菅原道真や平将門と並ぶ日本三大怨霊として怨霊や祟りのモチーフとして使われている。 その一方で後世には、四国全体の守り神であるという伝説も現われるようになる。承久の乱で土佐国に流された土御門上皇（後白河院の曾孫）が途中で崇徳天皇の御陵の近くを通った際にその霊を慰めるために琵琶を弾いたところ、夢に崇徳天皇が現われて上皇と都に残してきた家族の守護を約束した。その後、上皇の遺児であった後嵯峨天皇が鎌倉幕府の推挙により皇位に就いたとされている。また、室町幕府の管領であった細川頼之が四国の守護となった際に崇徳天皇の菩提を弔ってから四国平定に乗り出して成功して以後、細川氏代々の守護神として崇敬されたと言われている（ともに『金毘羅参詣名所図会』・『白峰寺縁起』）。 明治天皇は慶応4年（1868年）8月18日に自らの即位の礼を執り行うに際して勅使を讃岐に遣わし、崇徳天皇の御霊を京都へ帰還させて白峯神宮を創建した。 昭和天皇は崇徳天皇八百年祭に当たる昭和39年（1964年）に、香川県坂出市の崇徳天皇陵に勅使を遣わして式年祭を執り行わせている。