ノーム・チョムスキーとは？ わかりやすく解説

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ノーム・チョムスキー

(Noam Chomsky から転送)

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2026/09/06 22:48 UTC 版)

ノーム・チョムスキー
Noam Chomsky
2017年撮影
生誕 (1928-12-07) 1928年12月7日（97歳）
アメリカ合衆国の旗 アメリカ合衆国・ペンシルベニア州フィラデルフィア
研究領域・専攻分野
専攻分野 言語学、心の哲学、言語哲学、科学哲学、認知科学、政治哲学
時代 20世紀の哲学
21世紀の哲学
地域 西洋哲学
学派 分析哲学
概念 「無色の緑色の考えが猛烈に眠る」、カテゴリー性の公理、買収された僧侶階級、デカルト派言語学（ルネ・デカルト）、チョムスキー標準形、チョムスキー階層、チョムスキー・シュツェンベルガーの定理、認知的閉鎖（心の哲学）、文脈自由文法、文脈依存文法、コーポレート・メディア、深層構造と表層構造、決定論的文脈自由文法、デジタルな無限性、E言語、エリート・メディア、空範疇の厳密原理、拡大投射原理、形式的な民主主義、形式文法、生成文法、統率束縛理論、I言語、直接構成素分析、生得仮説、知的責任、言語獲得装置、妥当性のレベル、言語能力、言語運用、論理形式、Mコマンド、有標性、情報操作（Media manipulation）、メンタリズム（哲学）、マージ（統合）、ミニマリスト・プログラム、非階層言語、寄生空所、音韻論、句構造文法、句構造規則、プラトンの問題、刺激の貧困、原理とパラメーター、投射原理、プロパガンダ・モデル、生得論、言語における再帰性、韻律分析、第二言語習得、自己検閲、指定主語条件、言語共同体、統計的言語獲得、構造保存原理、下接の条件、シンボル、時制文条件、終端記号と非終端記号、痕跡削除原理、変形文法、変形統語論、普遍文法、Xバー理論
公式サイト https://chomsky.info/
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エイヴラム・ノーム・チョムスキー（Avram Noam Chomsky、1928年12月7日 - ）は、アメリカ合衆国の哲学者[1][2]、言語哲学者、言語学者、認知科学者、論理学者[3][4]。マサチューセッツ工科大学の言語学および言語哲学の研究所教授 (Institute Professor) 兼名誉教授[5]。妻は言語学者・教育学者のキャロル・チョムスキー（2008年死没）。

来歴

1928年の生誕から1945年まで

ノーム・チョムスキーは1928年12月7日、アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィアのイースト・オーク・レーン（英語版）近郊で生まれた[6][7]。父ウィリアム・チョムスキー（英語版）は当時ロシア帝国支配下のウクライナで生まれたが、戦乱を避けて1913年にアメリカへ渡った。メリーランド州ボルチモアの搾取工場で働き、貯蓄してジョンズ・ホプキンス大学で学んだ甲斐もあり市のヘブライ人系小学校教師の職を得た。現在のベラルーシで生まれアメリカで育ったエルシー・シモノフスキーとの結婚を期にフィラデルフィアに移り、夫妻はミクッバ・イスラエル宗教学校で教鞭を取った。「とても温和で紳士、そして魅力的な人物」と評された[8] ウィリアムはここの校長にまで出世し、1924年にはユダヤ系教員養成大学では合衆国最古であるグラッツ大学（英語版）の教授に就任、1932年からは教授長職を勤めた。1955年からはDropsie Collegeでも教鞭を取ったウィリアムは、別に中世ヘブライ語の研究にも取り組み、一連の著作も発表した[9]。

ノーム・チョムスキーは夫妻初の子供として生まれた。5年後に生まれた弟デビッドとは仲が良い兄弟だったが、気楽な弟に対し兄は負けず嫌いの性格だった[10]。両親の母語はイディッシュ語だったが、それを家庭内で使う事は戒められた。夫と異なり、エルシーはごく普通のニューヨーク訛りの英語（英語版）を喋った[7]。兄弟はユダヤ人社会で育ち、ヘブライ語を習い、アハド・ハアムの著作など労働シオニズムに影響を受けていた一家にあって、よくシオニズムの政治理論について語り合った[10]。子供の頃からユダヤ人として、特にフィラデルフィア在住のアイルランド系やドイツ系共同体から受ける反ユダヤ主義に直面し、ナチス・ドイツのフランス侵攻を祝うドイツ人のビア・パーティは忘れられないものとなったという[11][12]。

ノームは両親を、政治的にはフランクリン・ルーズベルト率いる民主党を支持する中道左派だと言及したが、彼自身は国際婦人服労働組合（英語版） (ILGWU) に所属する社会主義者の親族らから影響を受けて極左思想を持つようになった[13]。また特に、あまり教育を受けていなかったがニューヨークで所有する新聞販売スタンドで集まった左派ユダヤ人たちと毎日のように議論を交わす彼のおじに大きく影響された[14][15]。一家で街中に出かけると、ノームは左翼やアナキスト系の書店に行っては政治に関する本を熱心に読んだ[14][15]。後に振り返って彼は無政府主義思想と出逢えた事は「幸運なる偶然」であり、急進党を制御して平等な社会を実現する選択肢だと信じられていたマルクス・レーニン主義という他の急進的左翼思想に対する批判的態度を形成することができたという[16]。

ノームは初等教育を、競争をさせず生徒の興味を伸ばす事に重点を置き設立された独立系のOak Lane Country Day Schoolで受けた。ここで10歳の時、彼はスペイン内戦によるバルセロナ陥落を受けてファシズムの拡散を取り扱った初めての記事を書いた。12-13歳の頃にはそれまで以上に無政府主義政治への傾倒を強めた[17][18]。12歳の時にCentral High Schoolの中等部へ進学し多くのクラブや共同体に参加したが、そこでの階層的で厳しい管理が行き届いた指導方法に当惑させられた[19]。

大学時代：1945年から1955年までの10年

アナルコ・サンディカリストのルドルフ・ロッカー（左）とイギリス人社会民主主義者ジョージ・オーウェル（右）。若きチョムスキーはふたりから強い影響を受け、アナルコ・サンディカリストは実現可能かつ望ましいものという考えを持った。 アナルコ・サンディカリストのルドルフ・ロッカー（左）とイギリス人社会民主主義者ジョージ・オーウェル（右）。若きチョムスキーはふたりから強い影響を受け、アナルコ・サンディカリストは実現可能かつ望ましいものという考えを持った。
アナルコ・サンディカリストのルドルフ・ロッカー（左）とイギリス人社会民主主義者ジョージ・オーウェル（右）。若きチョムスキーはふたりから強い影響を受け、アナルコ・サンディカリストは実現可能かつ望ましいものという考えを持った。

高校卒業後の1945年ノーム・チョムスキーはペンシルベニア大学へ進学し、C・W・チャーチマン（英語版）やネルソン・グッドマンらから哲学を、ゼリグ・ハリスらから言語学を学んだ。ハリスの講義は、ノームに言語構造の線型写像（文章の中の部分的な集まりから他の集まりへの対応付け）といった解析法の発見をもたらした。1951年の修士論文『The Morphophonemics of Modern Hebrew （現代ヘブライ語における形態音素論）』で、彼は形態音素の規則を示した[20]。そして1955年、ペンシルベニア大学大学院博士課程を修了し、言語学の博士号を取得した。

1951-55年にチョムスキーはハーバード大学のジュニアフェロー[注 1]に選ばれており、その研究が「生成文法論」に結実した。その後1955年からMITに勤務した。

チョムスキーはニューヨークを訪れては、イディッシュ語の無政府主義系雑誌『フライエ・アルバイテル・シュティンメ（英語版）』の事務所へ頻繁に足を運び、同誌に寄稿していたアナルコ・サンディカリストのルドルフ・ロッカーに傾倒する。後に記したところによると、ロッカーの仕事から無政府主義と古典的自由主義の関係に気づき、後に研究の対象にしたという[21]。他にも、政治思想家では、アナキストのディエゴ・アバド・サンティラン（英語版）や社会民主主義者のジョージ・オーウェルやバートランド・ラッセル、ドワイト・マクドナルド（英語版）、また非ボリシェヴィキマルキシストのカール・リープクネヒトやカール・コルシュ、ローザ・ルクセンブルクらの著作を精読した[22]。これらに目を通す中で、 チョムスキーはアナルコ・サンディカリスト社会に共感し、オーウェルの著作『カタロニア讃歌』で知ったスペイン内戦の期間に結成されたアナルコ・サンディカリスト共同体に惹かれるようになった[23]。

チョムスキーは1944年から1949年にかけてドワイト・マクドナルドが発刊した左翼系雑誌『Politics』を愛読した。当マクドナルドは当初こそマルキシストの観念を堅持していたが、1946年にこれを捨てて「無政府主義と反戦という奇妙な神に耽る」ようになった。チョムスキーは後に、無政府主義に対する興味が「応報と発達をなした」と同誌に書いた[24]。20代の終わり頃には、マルキシスト思想家で評議会共産主義者のポール・マティック（英語版）が発行する定期刊行誌『Living Marxism』の読者になった。この雑誌はヨシフ・スターリンのソヴィエト連邦と第二次世界大戦後の発展を批判的に評した。チョムスキーはマルキシストの理論根拠を受け入れなかったが、協議会共産主義者運動からは強い影響を受け、アントン・パンネクークやカール・コルシュらなどの「生きたマルキシスト」の著作を貪欲に読み漁った[25]。チョムスキーはマティックと個人的な知り合いになるが、後に彼を指して「私の考えにぴったりな正統派マルキシスト」と評した[26]。また彼は、アメリカのレーニン主義者同盟（英語版）にも加わっていたジョージ・スピーロが率いた「Marlenites」という曖昧な反スターリン的なアメリカ人マルキニスト集団が持つ政治理論に大きく関心を持った。この集団は、第二次世界大戦は、西側の資本家と国家資本主義の政府であるソビエト連邦が主導し、ヨーロッパのプロレタリアートを潰そうとした「いかさま」だったと主張し、この観点にチョムスキーは同意した[27]。

チョムスキーはミクヴェ・イスラエル学校の同門で幼馴染のキャロル・ドリス・シャッツと恋仲になり[28]、1949年に結婚し、彼女が2006年12月に癌で亡くなるまでの59年間連れ添った[29]。夫妻には2人の娘アビバ・チョムスキー（英語版）とダイアン、息子ハリーを得た。1953年に一時イスラエル、キブツのハゾレア（英語版）に住んだ。この滞在について聞かれた際、チョムスキーは「失望でした」と答え、「そこは好きだが、イデオロギー臭い雰囲気には我慢できなかった」と言い、1950年代初頭のキブツにあった「熱狂的愛国心」とスターリンの助けを受けたキブツ在住の多くの左翼系メンバーが、ソビエト連邦の可能性に満ちた将来と現在の関係をバラ色に染める様子も同様に見ていた[30]。

大学での研究：1955年 - 1966年

チョムスキーはマサチューセッツ工科大学（MIT）で、モリス・ハレとロマン・ヤコブソンという2人の言語学者と親交を深め、ヤコブソンの尽力により1955年に同大学の助教授の職を得た。MITでは、チョムスキーは半分の時間を機械翻訳プロジェクトに費やし、残りの半分で言語学と哲学の講義を行った[31]。彼はMITについて、実験に開放的で、自身の特異な関心を自由に追求できる場所であったと述べている[32]。1957年にMITは彼を准教授に昇進させ、翌年にはコロンビア大学の客員教授も務めた[33]。チョムスキー夫妻は同年、第一子であるアヴィヴァをもうけた[34]。また彼は、言語学に関する最初の著書である『統辞構造論』（Syntactic Structures）を出版したが、この著作は当時の分野で支配的であったハリスやブルームフィールドの潮流に真っ向から反対するものであった[35]。チョムスキーの考えに対する反応は無関心から敵意まで様々であり、彼の研究は賛否両論を巻き起こし、学界に「大きな地殻変動」をもたらした[36]。言語学者のジョン・ライオンズは後に、『統辞構造論』が「言語の科学的研究に革命をもたらした」と主張している[37]。1958年から1959年にかけて、チョムスキーはニュージャージー州プリンストンにある高等研究所でアメリカ国立科学財団のフェローを務めた[38]。

マサチューセッツ工科大学（MIT）のグレート・ドーム。チョムスキーは1955年にMITで働き始めた。
チョムスキーの肖像（c. 1961）

言語を完全に学習された行動とみなすB・F・スキナーに対するチョムスキーの挑発的な批判、そしてその批判が支配的な行動主義パラダイムに突きつけた挑戦は、チョムスキーを脚光の的にした。チョムスキーは、行動主義が言語学習における人間の創造性の役割を過小評価し、言語行動に影響を与える外的条件の役割を過大評価していると主張した[39]。その後、彼はハレと共にMITの言語学大学院プログラムを設立した。1961年、チョムスキーは終身在職権を獲得し、現代言語・言語学科の正教授となった[40]。1962年にマサチューセッツ州ケンブリッジで開催された第9回国際言語学者会議では全体会議の講演者に任命され、これにより彼は事実上、アメリカ言語学界の代弁者として確固たる地位を築いた[41]。1963年から1965年にかけて、彼は軍の将軍からの自然な英語の命令をコンピューターに理解させるという、軍事支援プロジェクトのコンサルタントを務めた[42]。

チョムスキーはこの10年間、自身の言語学的な思想を出版し続けた。その中には『文法理論の諸相』（Aspects of the Theory of Syntax、1965年）、『生成文法理論の課題』（Topics in the Theory of Generative Grammar、1966年）、そして『デカルト派言語学』（Cartesian Linguistics: A Chapter in the History of Rationalist Thought、1966年）が含まれている[43]。また、彼はハレと共に、ハーパー＆ロウ社から出版された書籍シリーズ『言語学研究』（Studies in Language）の編集も手がけた[44]。自身の研究に対する学術的な高い評価と栄誉を集め始めたチョムスキーは、1966年にカリフォルニア大学バークレー校で講義を行った[45]。これらの講義は1968年に『言語と精神』（Language and Mind）として出版された[46]。1960年代後半には、後に言語学論争として知られるようになる著名な知的対立が、チョムスキーと彼の一部の同僚や博士課程の学生たち（ポール・ポスタル、ジョン・R・ロス、ジョージ・レイコフ、ジェームズ・D・マコーレーなど）との間に生じた。彼らは、チョムスキーの統語論に基づく解釈主義的言語学が、意味論的文脈（一般意味論）を適切に説明していないと主張した。この時期の事後評価では、対立するプログラムは最終的に相互に補完し合うものであったと結論づけられている[47]。

反戦活動：1967年 - 1975年

アメリカが南ベトナムを侵略していると認識するために、非常に広範で専門的な知識は必要ない。そして実際のところ、現代の現実に対する理解を妨げるように機能している幻想と欺瞞のシステムを解体することは、並外れた技術や理解を必要とする作業ではない。それは、ほぼすべての人が持っており、行使できる種類の、正常な懐疑心と自身の分析スキルを適用しようとする意欲を必要とするのだ。
—ベトナム戦争についてのチョムスキーの言葉[48]

1962年チョムスキーはベトナム戦争へのアメリカの介入に対する抗議活動に参加し、教会や家庭での小さな集まりでこの問題について語った[49]。1967年のアメリカの介入に対する批判的エッセイ「知識人の責任」（The Responsibility of Intellectuals）をはじめとする『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』への寄稿は、チョムスキーを公の反体制派としてデビューさせた[50]。このエッセイやその他の政治記事はまとめられ、1969年にチョムスキーの最初の政治に関する著書『アメリカの権力と新官僚』（American Power and the New Mandarins）の一部として出版された[51]。これに続いて彼は、『アジアとの戦争』（At War with Asia、1970年）、『密室の男たち』（The Backroom Boys、1973年）、『国家の理由』（For Reasons of State、1973年）、『中東に平和は？』（Peace in the Middle East?、1974年）などのさらなる政治書をパンテオン・ブックスから出版した[52]。これらの出版物により、チョムスキーはアメリカの新左翼運動と結びつくことになったが[53]、彼は著名な新左翼の知識人であるヘルベルト・マルクーゼやエーリヒ・フロムを高く評価しておらず、知識人よりも活動家との交友を好んだ[54]。この期間を通じて、チョムスキーは主流の報道機関からはほぼ無視されたままであった[55]。

ノーム・チョムスキーの肖像（c. 1969）

チョムスキーはまた、左翼の活動にも関与するようになった。彼は税金の半分の支払いを拒否し、徴兵を拒否する学生たちを公に支持し、ペンタゴン（国防総省）の外で行われた反戦のティーチインに参加して逮捕された[56]。この時期、チョムスキーはハンス・コーニング、ミッチェル・グッドマン、デニス・レヴェルトフ、ウィリアム・スローン・コフィン、ドワイト・マクドナルドと共に、反戦団体RESISTを共同で設立した[57]。1968年の学生抗議運動の目的には疑問を抱いていたものの[58]、チョムスキーは定期的に学生の活動家グループに講義を行い、同僚のルイス・カンプと共に、保守派が支配的であった政治学科とは独立してMITで政治学の学部課程の授業を運営した[59]。学生の活動家たちがMITでの兵器や対反乱作戦の研究を阻止するためのキャンペーンを行った際、チョムスキーは共感を示したが、研究はMITの監督下に留められ、抑止と防衛のシステムに限定されるべきだと感じていた[60]。チョムスキーは、当時の自身のMITの研究所の資金が軍から提供されていたことを認めている[61]。彼は後に、ベトナム戦争中にMITを辞職することを検討したと語っている[62]。それ以来、チョムスキーがMITに雇用されていたことが、彼の政治的および言語学的な思想にどのような影響を与えたかについて、広範な議論が行われている[63]。

画像外部リンク
1967年10月21日、反ベトナム戦争のペンタゴン大行進に参加するチョムスキー
他の著名人と共にいるチョムスキー
ペンタゴンへ向かう途中、リンカーン記念堂を通過する抗議者たち

チョムスキーの反戦活動は複数回の逮捕へとつながり、彼はリチャード・ニクソン大統領の政敵マスターリストに掲載された[64]。チョムスキーは市民的不服従の潜在的な影響を認識しており、妻はチョムスキーが投獄されたり失業したりした場合に家族を養うため、自身の言語学の博士号取得に向けた勉強を始めた[65]。チョムスキーの科学的評判は、彼の信念に基づく行政処分から彼を保護した[66]。1970年、彼は東南アジアを訪れてベトナムのハノイ工科大学で講義を行い、ラオスの戦争難民キャンプを視察した。1973年には、戦争抵抗者同盟の創立50周年を記念する委員会の共同リーダーを務めた[67]。

チョムスキーの言語学における研究は国際的な評価を獲得し続け、彼は複数の名誉博士号を授与された[68]。彼はケンブリッジ大学、コロンビア大学（ウッドブリッジ講義）、スタンフォード大学で公開講座を行った[69]。フランスの大陸哲学者ミシェル・フーコーとの1971年の討論会への参加は、チョムスキーを分析哲学の象徴的な代表者として位置づけた[70]。彼は言語学に関する広範な出版を続け、『生成文法における意味論研究』（Studies on Semantics in Generative Grammar、1972年）[66]、『言語と精神』の増補版（1972年）[71]、そして『言語への省察』（Reflections on Language、1975年）[71]を著した。1974年、イギリス学士院客員フェローの称号を与えられた[69]。

エドワード・S・ハーマンとフォーリソン事件：1976年 - 1980年

1977年のチョムスキー

1970年代後半から1980年代にかけて、チョムスキーの言語学の出版物は、批判に応え、文法理論を更新することで、彼の初期の著作を拡張し、明確化した[72]。彼の政治的な講演は、特にイスラエル政府と軍を批判した際に、しばしば大きな論争を巻き起こした[73]。1970年代初頭、チョムスキーは、同じくアメリカのベトナム戦争に対する批判を発表していたエドワード・S・ハーマンとの共同作業を始めた[74]。彼らは共著で、東南アジアへのアメリカの軍事介入と、それを報道しない主流メディアを批判した著書『反革命的暴力：事実とプロパガンダにおける大虐殺』（Counter-Revolutionary Violence: Bloodbaths in Fact & Propaganda）を執筆した。ワーナー・モジュラー社が1973年にこれを出版したが、その親会社は本書の内容を不承認とし、全コピーの破棄を命じた[75]。

主流の出版ルートの確保が困難であることが判明した一方で、チョムスキーは活動家指向の出版社であるマイケル・アルバートのサウス・エンド・プレスからの支援を受けた[76]。1979年、サウス・エンド・プレスは、チョムスキーとハーマンの改訂版『反革命的暴力』を2巻からなる『人権の政治経済学』（The Political Economy of Human Rights）として出版した[77]。この本は、カンボジア大虐殺とインドネシアによる東ティモール占領に対するアメリカのメディアの反応を比較している。インドネシアはアメリカの同盟国であったため、アメリカのメディアは東ティモールの状況を無視し、アメリカの敵であるカンボジアでの出来事に焦点を当てたと同書は主張している[78]。チョムスキーの対応には、国連の非植民地化特別委員会での2回の証言、アメリカのメディアに占領を報道させることへの成功した働きかけ、そしてリスボンでの難民との面会が含まれていた[79]。マルクス主義の学者であるスティーヴン・ルークスは、チョムスキーがアナキストの理想を裏切り、カンボジアの指導者ポル・ポトの擁護者として振る舞っていると最も目立って公然と非難した[80]。ハーマンはこの論争がチョムスキーに「深刻な個人的代償を強いた」と述べているが[81]、チョムスキー自身は「主流の知識階級が自国の犯罪を隠蔽または正当化した」という証拠に比べれば、個人的な批判は重要ではないと考えていた[82]。

チョムスキーは長らく公にナチズムや、より一般的には全体主義を批判してきたが、言論の自由へのコミットメントから、広くホロコースト否認と特徴づけられる立場を主張するフランスの歴史家ロベール・フォーリソン（フランス語版）の権利を擁護することになった。チョムスキーの関知しないところで、フォーリソンの言論の自由を求める彼の嘆願書は、1980年に出版されたフォーリソンの著書『歴史を偽造していると私を非難する者たちに対する弁明』（Mémoire en défense contre ceux qui m'accusent de falsifier l'histoire）の序文として掲載された[83]。チョムスキーはフォーリソンを擁護したとして広く非難され[84]、フランスの主流メディアはチョムスキー自身がホロコースト否認論者であると非難し、彼らの非難に対するチョムスキーの反論の掲載を拒否した[85]。チョムスキーの立場を批判して、社会学者ワーナー・コーンは後にこの事件の分析を『憎悪のパートナー：ノーム・チョムスキーとホロコースト否認論者たち』（Partners in Hate: Noam Chomsky and the Holocaust Deniers）と題して出版した[86]。フォーリソン事件は、特にフランスにおいて、チョムスキーの経歴に永続的で壊滅的な影響を与えた[87]。

プロパガンダと国際情勢の批判

映像外部リンク
マニュファクチャリング・コンセント：ノーム・チョムスキーとメディア、チョムスキーの同名の著書とその影響を探求した1992年のドキュメンタリー

1985年、サンディニスタ政権に対抗するコントラ民兵をアメリカが支援したニカラグア・コントラ戦争の最中に、チョムスキーはマナグアを訪れて労働者組織や紛争の難民と面会し、政治や言語学に関する公開講義を行った[88]。これらの講義の多くは1987年に『権力とイデオロギーについて：マナグア講義』（On Power and Ideology: The Managua Lectures）として出版された[89]。1983年に彼は『運命の三角形』（The Fateful Triangle）を出版し、アメリカが自国の目的のためにイスラエル・パレスチナ紛争を絶えず利用してきたと主張した[90]。1988年、チョムスキーはイスラエルの占領の影響を目撃するためにパレスチナ自治区を訪問した[91]。

チョムスキーとハーマンによる『マニュファクチャリング・コンセント：マスメディアの政治経済学』（Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media、1988年）は、主流メディアを理解するための彼らのプロパガンダ・モデルの概要を説明している。公式の検閲がない国であっても、ニュースは5つのフィルターを通して検閲されており、それがどのようなニュースがどのように提示されるかに大きな影響を与えていると彼らは主張した[92]。この本は1992年に映画化された[93]。1989年、チョムスキーは『必要な幻想：民主主義社会における思想統制』（Necessary Illusions: Thought Control in Democratic Societies）を出版し、価値ある民主主義には、市民を統制しようとするメディアやエリートの知的文化に対して、市民が知的な自己防衛を行うことが必要であると示唆している[94]。1980年代までに、チョムスキーの教え子たちは著名な言語学者となり、彼らが今度はチョムスキーの言語学理論を拡張し修正していった[95]。

2011年、オキュパイ運動を支持するスピーチを行うチョムスキー

1990年代、チョムスキーは以前にも増して政治的行動主義を受け入れた[96]。東ティモール独立の理念へのコミットメントを維持し、1995年には東ティモール救済協会および東ティモール抵抗民族評議会の要請を受けてオーストラリアを訪問し、この問題について講演した[97]。この主題に関する彼の講義は、1996年に『権力と展望』（Powers and Prospects）として出版された[97]。チョムスキーが生み出した国際的な関心の高さから、彼の伝記作家であるヴォルフガング・シュペルリッヒは、彼が東ティモール独立の大義を支援した功績は、調査報道ジャーナリストのジョン・ピルジャーを除けば誰よりも大きいと見なしている[98]。1999年に東ティモールがインドネシアから独立を達成した後、オーストラリア主導の東ティモール国際軍が平和維持軍として到着した。チョムスキーはこれを批判し、それはティモール・ギャップ条約に基づき、オーストラリアが東ティモールの石油および天然ガス埋蔵量へのアクセスを確保するために計画されたものだと考えていた[99]。

アメリカ国民が攻撃の意味を理解しようとしていた2001年のアメリカ同時多発テロ事件後、チョムスキーは広くインタビューを受けた[100]。彼は、その後に続いた対テロ戦争は新しい展開ではなく、少なくともレーガン時代以降のアメリカの外交政策とそれに伴うレトリックの継続であると主張した[101]。彼は2001年にニューデリーでD・T・ラクダワラ記念講演を行い[102]、2003年にはラテンアメリカ社会科学者協会の招待でキューバを訪問した[103]。2003年のチョムスキーの著書『覇権か、生存か』（Hegemony or Survival）は、彼がアメリカの「帝国的大戦略」と呼ぶものを明確に表現し、イラク戦争や対テロ戦争のその他の側面を批判した[104]。この時期、チョムスキーはより定期的に国際的なツアーを行った[103]。

引退

チョムスキーは2002年にMITを退職したが[105]、名誉教授としてキャンパスでの研究やゼミを継続した[106]。同年、彼はトルコを訪問し、チョムスキーの著書の一つを印刷したことで反逆罪に問われた出版社の裁判に出席した。チョムスキーは共同被告になることを主張し、国際的なメディアの注目が集まる中、安全保障裁判所は初日に起訴を取り下げた[107]。この滞在中に、チョムスキーはトルコのクルド人居住地域を訪問し、クルド人の人権を擁護する発言をした[107]。世界社会フォーラムの支持者として、彼は2002年と2003年の両方でブラジルでの会議に出席し、インドでのフォーラム・イベントにも参加した[108]。

2014年にエコロジー、倫理、アナキズムについて議論するチョムスキー

チョムスキーは2011年のオキュパイ（占拠）運動を支持し、野営地でスピーチを行い、30年にわたる階級闘争への反動と彼が呼ぶこの運動に関する出版を行った[109]。2015年のドキュメンタリー映画『アメリカン・ドリームへのレクイエム』（Requiem for the American Dream）は、「75分間のティーチイン」を通じて、資本主義と経済的不平等に対する彼の見解をまとめている[110]。

2015年、チョムスキーと彼の妻はブラジルのサンパウロに家を購入し、ブラジルとアメリカで時間を分けて過ごすようになった[111]。チョムスキーは2017年にアリゾナ大学で政治学の短期コースを教えた[112]。その後、彼は「環境と社会正義におけるアグネーゼ・ネルムス・ハウリー・プログラム」のアグネーゼ・ネルムス・ハウリー冠教授として雇用された。これは言語学科の非常勤教授職であり、講義や公開ゼミナールなどの任務が含まれていた[113]。彼の給料は慈善寄付によって賄われていた[114]。2023年6月、チョムスキーは重度の脳卒中を患い、療養のためブラジルのサンパウロにある病院へ空路搬送された[115]。2024年6月に退院し、自宅で療養を継続することとなった[116]。同月、死亡説の誤報に伴いチョムスキーはソーシャルメディア上でトレンド入りし、定期刊行物は誤って出された訃報を取り消した[116]。2025年11月時点で、チョムスキーは依然としてブラジルで静養中であると報じられている[117]。

ジェフリー・エプスタインとの交友

2025年11月にアメリカ合衆国下院監視・政府改革委員会が公開した、有罪判決を受けた小児性愛者ジェフリー・エプスタインの活動に関する電子メールにより、チョムスキーがエプスタインの2008年の有罪判決後に彼と交友関係を結び、性的人身売買の疑惑に関するメディア報道への対処方法について助言し、2019年まで連絡を取り合っていたことが明らかになった[118][119][120][121]。

手紙の中で、彼はエプスタインを「高く評価している友人であり、定期的な知的交流と刺激の源」であると考えていると記している[117]。2025年12月、アメリカ合衆国議会は、エプスタインの邸宅で撮影されたチョムスキーとスティーブ・バノンの写真[122]、およびエプスタインのプライベートジェットで共に飛行している別の写真を公開した[123]。文書が公開される前、チョムスキーは妻キャロルの死後に共同資金を整理していた際、エプスタインに関連する口座から約27万ドルを受け取ったと述べていた[117]。2016年、エプスタインはチョムスキーと妻のヴァレリアを、ニューヨークかカリブ海のどちらかで会うよう招待した。チョムスキーは「ヴァレリアはいつもニューヨークに行きたがっている。私はカリブ海の島について本当に空想している」と返答した[124]。2019年、エプスタインは、2008年の司法取引後のメディアによる監視への対処についてチョムスキーから与えられたとする助言に言及し、「無視して進めるのが最善の方法だ。（中略）それは、女性虐待についてヒステリーが蔓延し、告発を疑問視することさえ殺人より悪い犯罪とされるまでになっている現在では、特に真実である」と述べた[124][118]。チョムスキーは、すでに支払われていた18万7000ドルについての財務顧問宛ての電子メールの起草に関して、エプスタインに助言を求めた。また彼は、エプスタインが提供した電子メールアドレスを使用してバノンにも連絡を取った[124]。 2023年、チョムスキーはエプスタインとの関係について『ウォール・ストリート・ジャーナル』に対し、「第一の回答は、あなた方には関係のないことだということだ。誰にも関係ない。第二に、私は彼を知っており、時折会っていたということだ」と語った[118]。 2026年、ワッサーマン（ヴァレリア）は、チョムスキーとエプスタインとの関係は「重大な過ち」であったと記し、夫に代わって謝罪し、「親切な友人として振る舞いながら、犯罪的で非人道的、かつ倒錯した行為という隠された生活を送っていた人物と関わっていたことに気づき、私たちは二人とも深く動揺した」と書いた[125]。『ガーディアン』および『エルサレム・ポスト』の報道によれば、夫妻とエプスタインとの間の2回の金融取引は退職所得に関連するものであった[126]。

言語理論

純粋な言語学的研究として始まったものは ... 政治的運動への関与や古い哲学的伝統との同一化を経て、人間についての総合的な理論を構築しようとする試みに他ならないものへと発展した。その根源は言語理論に明らかである ... 人類に共通し、しかも人間のみに存在する（種に固有の）認知構造の発見は、不可譲の人間的属性を考えることへといとも容易に結びつく。
—チョムスキーの言語理論の重要性について、エドワード・マーコット[127]

チョムスキーが「仮説として」唱えた、普遍文法仮説は、全ての人間の言語に「普遍的な特性がある」とし、その普遍的特性は人間が持って生まれた、すなわち生得的な、そして生物学的な特徴であるとする言語生得説による、言語をヒトの生物学的な仮説上の（心理上の）器官によるものと捉えた仮説である（言語獲得装置）。言語の構造を支える原理が人間の精神に生物学的にあらかじめ設定されており、したがって遺伝的に受け継がれるとする言語学派である生物言語学にある[128]。彼は、社会文化的な違いに関係なく、すべての人間が同じ基底の言語構造を共有していると主張している[129]。この立場を採用するにあたり、チョムスキーは、言葉、思考、そしてすべての行動を有機体とその環境との間の相互作用によって完全に学習された産物であると見なしたB・F・スキナーの徹底的行動主義心理学を拒絶している。したがって、チョムスキーは、言語は人類固有の進化的な発達であり、他のいかなる動物種によって使用されるコミュニケーションの様式とも区別されると主張している[130][131]。チョムスキーは、自身の生得論的、内在主義的な言語観は「合理主義」の哲学派と一致しており、すべての知識は言語を含めて外部の刺激から来ると主張する「経験主義」の哲学派と一致する反生得論的、外在主義的な言語観とは対照的であると主張している[132][127]。歴史家たちは、彼の生得的文法理論が命題的知識を排除し、代わりに生得的な学習能力や構造に焦点を当てているということに基づいて、合理主義に関するチョムスキーの主張に異議を唱えている[133]。

普遍文法

→詳細は「普遍文法」を参照

1960年代以降、チョムスキーは統語的知識が部分的に生まれつきのものであると主張し続けており、これは子供たちが自身の母語の特定の言語特有の特徴だけを学べばよいことを暗示している。彼は人間の言語獲得に関する観察に基づいて議論を展開し、「刺激の貧困」について記述している。これは、子供たちがさらされる言語的刺激と、彼らが到達する豊かな言語能力との間の巨大なギャップのことである。例えば、子供たちは第一言語において許容される統語的変異のごくわずかで有限なサブセットにしかさらされないにもかかわらず、その言語において、これまでに発話されたことのないものを含む無限の数の文を理解し生み出すための、高度に組織化された体系的な能力をどうにかして獲得している[134]。これを説明するために、チョムスキーは、一次言語データは生得的言語能力によって補われなければならないと提案した。さらに、人間の赤ん坊と子猫はどちらも帰納推論が可能であるが、まったく同じ言語データにさらされた場合、人間は常に言語を理解し生み出す能力を獲得するのに対し、子猫はどちらの能力も決して獲得しない。チョムスキーはこの能力の違いを言語獲得装置と呼び、言語学者はその装置が何であるか、そしてそれが可能な人間の言語の範囲にどのような制約を課すかの両方を決定する必要があると提案した。これらの制約から生じる普遍的な特徴が「普遍文法」を構成することになる[135][136][137]。複数の研究者が、言語の遺伝的基盤の進化的な実現不可能性[138]、通言語的な表層的普遍性の欠如[139]、そして生得的・普遍的構造と特定の言語の構造との間の証明されていない関連性[140]を理由に、普遍文法に異議を唱えている。マイケル・トマセロは、チョムスキーの生得的統語知識の理論は理論に基づいており行動観察に基づいていないとして異議を唱えている[141]。刺激の貧困に関する議論の経験的基盤は、ジェフリー・プラムらによって異議を唱えられており、言語獲得の文献における行ったり来たりする論争につながっている[142][143]。最近の研究では、一部の回帰型ニューラルネットワークアーキテクチャが明示的な制約なしに階層構造を学習できることも示唆されている[144]。

生成文法

→詳細は「生成文法」、「変形文法」、および「チョムスキー階層」を参照

チョムスキーは一般的に、人間の無意識の文法知識の明示的なモデルを構築し検証することによって言語の認知的基盤を説明することを目指す、生成文法の研究の伝統を立ち上げたと評価されている。生成文法は、検証可能で反証可能な予測を行う、明示的な規則システムからなる言語のモデルを提案している。生成文法の目標は、「言語を知っているとき、あなたが知っているそれは何であるか」という問いに答えることであると説明されることがある[145][146]。

生成文法の中で、チョムスキーの初期のモデルは変形文法と呼ばれていた。チョムスキーは1950年代半ばに変形文法を開発し、その後20年間にわたり言語学において支配的な統語理論となった[147]。「変形」とは、意味の構造を反映しているとしばしば考えられていた『深層構造』から『表層構造』を派生させる統語規則である[127]。変形文法は後に、1980年代の統率・束縛理論へと発展し、そこからミニマリスト・プログラムへと発展した[147]。この研究は原理とパラメータの枠組みに焦点を当てていた。これは、子供が言語データに遭遇するにつれて適応する開かれたパラメータ（普遍文法の原理のセット）を埋めることによって、子供が任意の言語を学習する能力を説明するものであった[148]。チョムスキーによって開始されたミニマリスト・プログラムは[149]、どの最小限の原理とパラメータの理論が最もエレガントに、自然に、そしてシンプルに適合するかを問うものである[148]。

それぞれが自分よりも大きい楕円の底に位置する、内側に重なり合う4つの楕円のセット。最小のものから最大のものへ順に、各楕円には用語がある：正規、文脈自由、文脈依存、帰納的関数。
チョムスキー階層によって記述される包含関係

チョムスキーは一般的に変形生成文法を発明したとされているが、彼が最初に理論を発表したとき、その独自の貢献は控えめなものと考えられていた。1955年の博士論文と1957年の教科書『文法の構造』において、彼はチョムスキーの博士課程の指導教員であったゼリグ・ハリスと、チャールズ・F・ホケットによって定式化された分析の最近の発展を提示した[注釈 1]。彼らの方法は、一般言語学にアルゴリズム文法を導入した構造主義言語学者ルイス・イェルムスレウの業績に由来している[注釈 2]。文法のこの規則に基づく表記法に基づき、チョムスキーは論理的に可能な句構造文法のタイプを4つのネストされたサブセットの一連の、ますます複雑になるタイプにグループ化した。これらはまとめてチョムスキー階層として知られている。この分類は、形式言語理論[150]や理論計算機科学、とりわけプログラミング言語論[151]、コンパイラ構築、およびオートマトン理論において引き続き重要である[152]。チョムスキーの『文法の構造』は、生成言語学そのものを超えて、イェルムスレウやイェスペルセンの時代には構造主義言語学の始まりであったものを結びつける触媒となり、それは認知言語学へと発展した[153]。

生成系AIへの批判

チョムスキーはNew York Timesにおいて生成系AIに対して、これらが大量のデータから統計的なパターンや相関関係を予測するだけの「不器用な統計エンジン」に過ぎず、人間の言語能力や真の知性とは根本的に異なると批判している[154]。人間はごく少ない情報から生得的に文法の論理的原則を構築し、事象の因果関係や「何が可能で何が不可能か」を説明する能力を持つが、生成AIは可能・不可能な事象を等しく学習してしまうため、科学的・本質的な説明力を持たないと主張している[154]。さらに、真の道徳的思考力を持たないAIは、プログラムによって機械的な中立性を装うか、あるいは創造性を犠牲にして無道徳な回答を出力するに過ぎないとも指摘しており、チョムスキーはこのような機械学習の現状を、科学や倫理を退廃させる「偽りの約束」であると結論づけている[154]。

人物

チョムスキーは自身をアナキストだと認めており、10代の頃にアナキズムに魅了されて以来その考えは変わらないと明言している[155]。

彼はアナキズムについて「生活のあらゆる側面での権威、ヒエラルキー、支配の仕組みを探求し、特定し、それに挑戦することにおいてのみ、意味があると思っています」と言い、「これら（権威、ヒエラルキー、支配）は正当とされる理由が与えられない限りは不当なものであり、人間の自由の領域を広げるために廃絶されるべきもの」「権力には立証責任があり、それが果たせないのであれば廃絶されるべきであるという信念、これが、私のアナキズムの本質についての変わらぬ理解です」とその考えを述べている[156]。

とりわけアナルコ・サンディカリズムを政治思想の中核に据え、「高度な先進産業社会にふさわしい合理的な組織化のあり方」と評価している。アナルコ・サンディカリズムの今日的な意義について「産業化と技術の進歩が広範囲な自己管理の可能性を開く」「そこでは労働者が差し迫った問題に自ら対処する。つまり工場の指揮や管理だけではなく、経済の仕組みや社会制度に関することで、地域あるいはその範囲を超えた計画の立案に関することで、重要な実質決定を行えるような地位を得るのです」と特徴づけ、手段の機械化が進んだ現代においては、（労働者が自らの工場の運営に携わることにより）必要労働を機械に委ね、人間は自由に創造的労働に当たることができるようになると説明している。

ヴィルヘルム・フォン・フンボルトやジョン・デューイから、思想的にはスペイン内戦時のカタルーニャ地方バルセロナにおける極度に民主的な労働者自治によるアナキスト革命から強い影響を受け、権威主義的な国家を批判するリバタリアン社会主義（アナキズム）に関わり、アメリカに台頭するネオコン勢力によるアフガン侵攻・イラク侵攻や、アメリカ主導のグローバル資本主義を批判している。

特に2001年のアメリカ同時多発テロ事件以降は、その傾向を強めており、政治関係の著作も多数ある。2006年にベネズエラのウゴ・チャベス大統領が、国際連合総会でアメリカ合衆国大統領ジョージ・W・ブッシュを「悪魔」と批判する有名な演説をおこなった際には、チョムスキーの『覇権か、生存か――アメリカの世界戦略と人類の未来』を自ら示して、「アメリカ国民は是非この本を読むべきだ」と語り、書籍の売れ行きに貢献した。

「ポル・ポトを擁護していた過去があり、そのことを隠蔽している」とよく説明される[157]。クメール・ルージュ政権下で父親を失い、自らもアメリカに亡命したカンボジア系米国人政治学者のソパール・イヤは、チョムスキーに対して「チョムスキーがケンブリッジの肘掛け椅子に座りながら理論を研ぎ澄ましている間、私の家族は田んぼの中で亡くなった。」「私と生き残った家族にとって、クメール・ルージュ政権下での生活には、知的なお座敷遊びの道具ではない。」と批判している。[158]この件についてチョムスキー自身は、「私は国際連合においてアメリカが支援していたティモールでの虐殺について証言を行なったことがあり、そのとき、それとポル・ポトの虐殺とが類似しうることをたまたま述べた。実際それは類似していたのだ」と説明している[159]。アメリカについては、「大義 (just cause)」の名の下に虐殺を行っているとして、常々非難している[160]。

イスラエル政府やその支持者、同政府に対するアメリカの支援などに極めて批判的で、「イスラエルの支持者は実際の所、道徳的堕落の支持者にほかならない」とまで述べている[161]。こうしたことから、ユダヤ人国家としてのイスラエル建国には不支持を貫き、「ユダヤ人なりキリスト教なりイスラム国家という概念が適切とは思えない。アメリカ合衆国をキリスト教国家とするのはおかしいのではないか」としている[162]。

1980年代には、ホロコースト否認論者であるロベール・フォリソン（フランス語版）がホロコースト否認を理由として大学を解雇され、チョムスキーが友人セルジュ・ティオン（フランス語版）の頼みで、処分に抗議する文書に署名を行った[163]。その後フォリソンは自らの著書にチョムスキーの文章を序文として掲載した事が問題となった。チョムスキーは「その本の内容まで肯定したわけではない」「（過去の本で）強い言葉でホロコーストを非難している」[164]、ホロコーストを否認したからといって反ユダヤ主義者とは考えられないとコメントしている[165]

2022年3月にはロシアによるウクライナ侵攻を、アメリカ主導のイラク侵攻や1939年のドイツ・ソ連によるポーランド侵攻と肩を並べるほどの「重大な戦争犯罪」と評価した[166]

主な受賞歴

1992年のA&HCIによると、1980年から1992年にかけてチョムスキーは、存命中の学者としては最も多く、全体でも8番目に多い頻度で引用された[167][168][169][170]。彼は人文社会科学諸分野における「巨魁」と表現され、2005年には投票で「世界最高の論客」 (world's top public intellectual) に選ばれた[171][172]。

邦訳著書

→「ノーム・チョムスキーの著作・出演作品一覧」も参照

以下、著作者名がノーム・チョムスキーの場合は著作者名を省略する。

言語学・言語哲学関係

主要著作は太字[173]

インタビュー

政治批評

メディア論

DVD

脚注

注釈

  1. ↑ 3年間財政支援を受けながら何の義務無し（論文作成も講義への出席も不要）で研究できる制度。様々な人材を輩出している。
  1. ↑
    • Smith 2004, pp. 107 "チョムスキーの初期の研究は数学的な厳密さで有名であり、彼は新進の数理言語学の分野、特に現在『チョムスキー階層』として知られているものの観点からの（形式）言語の分析にいくつかの貢献をした。"
    • Koerner 1983, pp. 159: "特徴的に、ハリスは英語から現代ヘブライ語への文の変換を提案している ... 『文法の構造』やその後の数年間におけるチョムスキーの統語論へのアプローチは、ハリスのアプローチとあまり異ならなかった。なぜなら、『深層』または『基底構造』の概念がまだ導入されていなかったからである。ハリス（1954）とチョムスキー（1957）の主な違いは、後者が単一の言語内での変換のみを扱っていることにあるように思われる。"
  2. ↑
    • Koerner 1978, pp. 41f: "チョムスキーが1953年に英語に翻訳されていたイェルムスレウの『プロレゴメナ』を引用していることは注目に値する。論理学と数学から主に派生した著者たちの理論的議論は、顕著な類似性を示しているからである。"
    • Seuren 1998, pp. 166: "イェルムスレウとハリスはともに、記号の列のための純粋に形式的な生成システムとしてのアルゴリズムという数学的概念に触発されていた。 ... おそらく、それを自然言語における記号の列の生成に適用しようと試みた最初の人であったと言うのが正確だろう。"
    • Hjelmslev 1969 『言語理論序説』。デンマーク語の原著は1943年、最初の英訳は1954年。

出典

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