関係性

ウィキペディア小見出し辞書

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/18 06:01 UTC 版)

「TEAM NACS」の記事における「関係性」の解説

大泉は、TEAM NACSについて「人生の中でもっとも付き合いが長く、密度の濃い仲間。僕の人間関係の中では別格として存在している」「四半世紀も一緒にいると良いところも悪いところもひっくるめての付き合いになる。何かを作ろうとしたときにお互いの意見が違ったりして、揉めたりもする。でもそれは、お互いに『いいものを作りたい』っていう気持ちから来るものだ」と話し、NACSの存在は心の支えになっていているという。また、メンバーについては「一番身近なライバルでもあるので、いい仕事すると、うらやましいし、悔しいって思いもある。でもメンバーの扱いが悪かったりすると、それはそれで腹が立つ。不思議な関係だ」と話している。1年で1番笑わせられるのはNACSのメンバーといる時だという。

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/06/15 18:02 UTC 版)

「タウヒード」の記事における「関係性」の解説

第3の原則である関係性について、つまり万物が互いに関連しあっていて、1つとして他とかかわりを持たぬものはないという原則である。黒田は、比喩的にイスラーム世界のマスジド（礼拝所）やそのほか各種の公共建築の壁面を飾るアラベスク模様（アラベスク模様については、アラベスクを参照すること）を用いて、イスラーム世界の関係性を説明する。

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/14 07:08 UTC 版)

「ギルガメシュ」の記事における「関係性」の解説

様々な関係性を内包するが、どんなふうにせよギルガメシュとそこに寄り添い常に支えるエンキドゥは2人で1人の半身であるように描かれている。二人の関係は「友」であることが現代では一般的だが、古いシュメール版では「主従関係」であった。神殿の門番を務める一対の神々（タリメ）と考えられていたこともあれば、エロティックな表現が見られることから友人を兼ねた「恋人関係」、または「義兄弟」とか、１人の人間の多面性を表す「二重身（＝ドッペルゲンガー）」ではないかと推察する研究者もいる。物語において記録されている最古の「相棒（サイドキック）」はギルガメシュ叙事詩であるとされ、後の多くの物語の原型となった。岡田・小林（2008）。

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/12/18 00:54 UTC 版)

「スーザン・ハンティントン・ギルバート・ディキンソン」の記事における「関係性」の解説

スーザンはエミリーから愛情を込めて「ドリー」と呼ばれ、以下の表現を特徴とする絶え間ない賞賛を受けていた。 「太陽の雪崩」（An Avalanche of Sun） 「ジブラルタルからの息吹」、「難攻不落の音節」（a breath from Gibraltar／impregnable syllables） 「魂のドミンゴ（安息日）」（Domingo in that tor-rid Spirit） 「想像力そのもの」（To be Susan is Imagination） 「（彼女の言葉は）銀の系譜」（Their [words'] silver genealogy） 19世紀のアメリカでは女性の社会への文学的および芸術的貢献には大きく制限が課せられていたことが相成り、スーザン・ディキンソンと義理の妹との55〜56年間の重要な関係は、スーザンの性格とライフストーリーとともに、争われ、物議を醸すようになった。2021年現在、国内の大衆からは概ね、スーザンとエミリーの関係はロマンティックなものであったと捉えられている。

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/02/13 08:36 UTC 版)

「コンパクト空間」の記事における「関係性」の解説

以上の概念は以下の関係性を満たす： 定理 (各種概念の関係性) ― ( X , O ) を位相空間とする。 Xが第二可算公理を満たせばリンデレーフ Xが距離化可能空間であれば、リンデレーフ性と第二可算公理と可分性は同値 Xがσコンパクトかつ局所コンパクトならパラコンパクトである。 Xがσ-コンパクトならリンデレーフ空間 Xが正則リンデレーフ空間であればパラコンパクト Xが擬距離化可能ならパラコンパクト XがメタコンパクトなT1空間であれば、可算コンパクト性とコンパクト性は同値。

関係性

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/04/08 07:20 UTC 版)

「地図-土地関係」の記事における「関係性」の解説

グレゴリー・ベイトソンは、『精神の生態学（英語版）』（1972年）の「形式、実体、差異」で、実際の土地とは何かを知ることの本質的な不可能性を議論した。いかなる土地のいかなる理解も、適切だが不完全に (adequately but imperfectly) 報告する一つまたはそれ以上の感覚チャネルに基づく: 地図は土地と違うといいますが、では土地とは一体何なのでしょう。地図をつくる人は、網膜なり測量器なりをもって現地に行き、ひとつの表象 (representation) を行なって、その結果を紙の上に描くわけです。紙に描かれるのは、その人の網膜に表象されたすがたの、そのまた表象されたすがたであって、これはどこまで問いつめていっても、無限に遡行していくばかりであります。つまりつぎつぎと限りない地図の連続ができるだけで、土地はけっしてすがたを現わしません。（中略）つねに表象化のプロセスが間に割って入って、土地をフィルターで取り除いてしまうのです。精神の世界は、地図の地図の地図が際限なく続く世界なのであります。 この書の別の場所では、ベイトソンは、地図（現実の表象）の有用性は必ずしもその原典どおりの忠実さの問題ではなく、目下の目的に応じて、現地に類似した構造を有しているかどうかであると論じた。ベイトソンはこの話題について、評論『The Cybernetics of “Self”: A Theory of Alcoholism』（1971年）でより詳しく述べている。 ベイトソンの議論を言い換えれば、「風邪は悪霊によって伝染し、その悪霊はくしゃみをすることで体外に飛び出し、それを吸い込む、または同じ物体に触るなどすることで次々と広まる」と考える文化は、悪霊の代わりに微生物を登場させる文化と同じくらい公衆衛生のための「地図」として有効である。 もう一つの基本的な困難は精度の問題である。ホルヘ・ルイス・ボルヘスの『学問の厳密さについて』（1946年）は、完全に正確な一対一対応の地図の悲劇的な無用を描写する。 時と共に、この法外な地図ですら満足のゆくものではなくなったから、地図学院は帝国の地図を新たに作り上げた。これは帝国と同じ寸法で、一点一点、実物に照応するものであった。時代が下るにつれて、人びとは地図学研究に対する興味を失い、このだだっ広い地図を無用の長物と考えるようになった。そこで人びとは失敬にもそれを打ち捨て、無情な日や雨にさらした。西部の砂漠に、今は野獣や乞食の仮住居と化しているこの地図の断片がまだ見かけられる。地理学の学統の遺物は、今全国にこれ以外には残っていないのである。 文学におけるさらに極端な例である「トリストラム・シャンディの日記 (diary of Tristram Shandy) 」は、非常に詳細なもので、シャンディがある一日の出来事を書き記すのに一年を要する——地図（日記）が土地（人生）よりも詳細であり、しかも土地（それまでの人生で記された日記）に適合しなければならないため、完成させることはできない。このような作業はスーパータスクと呼ばれる。 ジョサイア・ロイス（英語版）の引用とともに、ボルヘスは、地図が土地の中に組み込まれると無限後退に引き込まれるというさらなる難題を記述する: 哲学者が思いつく綺想は、芸術家のそれに劣らず途方もないものだ。『世界と個人』（1899年）の第一巻で、ジョサイア・ロイスは次のような奇説を開陳する——「英国の地表の一部が完全に平らに均らされ、そこで地図制作者が英国の地図を描いたとしよう。仕事は完璧になされ、英国の地表の細部はどれほど微細なものでも、地図に再現されていないものはない。そこにはすべての点で照応が見られる。こうした場合、この地図には地図の地図が含まれていなければならず、この地図の地図には地図の地図の地図が含まれていなければならない。こうしてこの堂々巡りは無限に続く。」地図が地図の中にあり、千一夜が『千夜一夜物語』の中にあることが、何故われわれを不安にするのか。ドン・キホーテが『ドン・キホーテ』の読者であり、ハムレットが『ハムレット』の観客であることが、何故われわれを不安にするのか。わたしはその理由を発見したように思う。物語の作中人物たちが読者や観客になることができるのなら、彼らの観客であり読者であるわれわれが虚構の存在であることもあり得ないことではないからである。 —ホルヘ・ルイス・ボルヘス、『ドン・キホーテ』の部分的魔術、 ニール・ゲイマンの『壊れやすいもの（英語版）』は、ストーリーテリングに関連してこの比喩を変形させて持ち出した（最初に現れたのは『アメリカン・ゴッズ（英語版）』においてである）。 物語を伝えようと思ったら、それを語るのがいちばんだ。おわかりいただけるだろうか？ 物語を伝えるには、相手が自分自身であろうと世間であろうと、語ってみせるのがいちばんいい。それは綱渡りのような、夢のような作業だ。地図は正確であればあるほど、実際の土地に似る。考えうる最も正確な地図とは土地そのもので、完璧に正確だが、地図としてはまったく用をなさない。物語とは、原寸大の地図のことだ。 ボードリヤールが『シミュラークルとシミュレーション（英語版、フランス語版）』（1994年）で論じたように、電子メディアの発達は、観念のシミュレーションを電気信号としてエンコードすることを可能にしたことで、地図と現地の境目を曖昧にした。 今、抽象作用とはもはや地図、複製、鏡あるいは概念による抽象作用ではない。シミュレーションとは、領土、照合すべき存在、ある実体のシミュレーションですらない。シミュレーションとは起源 (origine) も現実性 (réalité) もない実在 (réel) のモデルで形づくられたもの、つまりハイパーリアル (hyperréel) だ。領土が地図に先行するのでも、従うのでもない。今後、地図こそ領土に先行する——シミュラークルの先行——地図そのものが領土を生み出すのであり、…… 哲学者デーヴィッド・シュミッツ（英語版）は、自著『Elements of Justice』で明らかにヴィトゲンシュタインの私的言語論から着想を得てこの区別を利用した。 特にモデリングの文脈における地図の正確性と有用性の間の根本的なトレードオフはBoniniのパラドックスとして知られており、さまざまな形で言及されている。ポール・ヴァレリーは、詩的にこう述べた。「単純なものはつねに虚偽だ。単純ならざるものは役に立たない。」