おしえ〔をしへ〕【教え】
教え
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/02/27 06:25 UTC 版)
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関連項目
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/04/27 14:53 UTC 版)
「キリストの地獄への降下」の記事における「教え」の解説
正教会において、ハリストス(キリスト)の地獄降下は、贖罪、和議と結びついている。アダムは背反の罪のために死んだため、ハリストスはアダムと同じ深所まで手を伸ばさなければならなかったとされる。ハリストスの地獄(ハデース、アディス)への訪れは、卑下の極致であり光栄の始めであった。ハリストスは地獄の上に勝利を告げているが、この勝利の声は復活大祭における勝利の声と重なるものであり、肉体の復活・ハリストスの復活の光栄と切り離せないものであるとされる。 地獄降下はまた、ハリストス(キリスト)の謙遜の最終段階でもあったとされる。ハリストスの地獄降りにより、地の泥沼、毒物、汚物の最深所を持ち上げ、天にアクセスする道を全人類に開き、旧いアダムを解放して罪・闇・死の奴隷となっている全人類を解放し、ハリストスと一致して結びつく人々が新しい生命となる基礎を据え、人類の再生・刷新をもたらしたとされる。 地獄降りは主に聖大土曜日に記憶される内容であるが、この内容のイコンが復活祭のイコンとして定着していることは、このイコンが死者のこれからの復活の預象としてのニュアンスを含むものであることを示しているとも捉えられる。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/12/06 09:54 UTC 版)
運動の名前ともなっているIAMとは、古代のサンスクリット語のマントラ「 So Ham 」を意味し、「私はその人である」という意味を持つ。 それは個人の中の神であり、ハイヤーセルフである「マイティIAMプレゼンス」を指す。「IAMプレゼンス」は、バイオレットフレームという生命の光を生成し、慈悲や許しのための精霊の行動を呼びさます。このように内面化された力を利用することによって、正義、平和、調和、愛といった美徳を増幅し、一つの神なる「存在」とつながると信じる。それは同時に、世界における悪の表現(相対的な善の欠如)を排除または軽減し、人生における個人的な困難を最小限に抑えることも可能にする。 彼らの信仰の主要な要素であるアセンデッドマスターは、再具体化(転生)のサイクルを完成させた個人だと信じられている。イエス・キリストをアセンデッドマスターの一人に並べているため、彼らは自分たちをキリスト教徒だと考えていた。サンジェルマン伯爵には、ジョージ・ワシントンとしての過去世を持つため、彼はフリーメーソンであると信じる人もいるが、バラード自身はその関連を軽視しており、オカルト的な伝承の傾向が強い。 彼らのゴールは、自己浄化のプロセスを通して、聖者のような完全な状態に達成するか、肉体を離れる時に一般的な死の概念を超えてアセンデッドマスターになることである。これを達成するプロセスには、「IAMプレゼンス」との共感をうながす内的習慣が含まれる。それにはイエスのような聖人の模範に照らした自己評価、言葉の使い方の注意、神への献身と感謝、瞑想、内的アファメーションがある。外的習慣としては、「ディクリーdecree」(確信を持って声を出して繰り返し祈りを唱える)のように、自分の経験の中で神のエネルギーを増幅することで、望む前向きな変化をもたらすと言われる。IAM運動のメンバーは、ディクリーとアファメーションには、科学的実証があると考えており、これらの慣習は医学的な効果的が認められると主張している。 これらの「ポジティブシンキング」は、 宗教科学や人間性回復運動など、他のいくつかのニューエイジの運動とも重複する。 彼らのグループは個人的な自由を重んじると同時に、愛国的なシンボルを受け入れ、寺院や事務所などにアメリカの国旗を表示することでアメリカに敬意を表している。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/06/29 10:10 UTC 版)
マハルシの教えは、シャンカラの不二一元論(アドヴァイタ・ヴェーダーンタ)にたどれるが、自身は何らかの思想や哲学を教えているという思いはなく、ただ自らの体験を語っていた。難解な聖典の教えを、その本質を把握して明確に説明することができ、数多くの質問者の疑問を晴らした。 しかし、言葉での教えより、マウナ(沈黙、静寂)こそが最も力を持っているとたびたび語っている。ここでの、マウナ(梵語:मौन、mauna)は単に言葉を発っさないことではなく、心がその源(真我)に溶けこみ、別に存在していない在り方を意味している。マハルシは、マウナを「永遠の雄弁」であると表現し、言葉を発することはその力の妨げになると述べている。実際に、マハルシに会いに来た人が、言葉を交わすことなしに、目と目を合わせるだけで、心が落ち着き、今まで味わったことのない幸福感に包まれたというような話が、信奉者らのマハルシとの思い出を収録した『FACE TO FACE WITH SRI RAMANA MAHARSHI』などの書籍の中でよく語られている。 「私は誰か?」という問いかけによる実践的な真我の探求(アートマ・ヴィチャーラ)を推奨した。肉体を自分であると誤ってみなしているエゴである「私」の根源を探求することで、「私」が根源である真我に溶け込み、消え、純粋な意識であり絶対的実在の真我のみが残る。これは、ヴィチャーラ・マールガ(探求の道)またはジニャーナ・マールガ(知恵の道)と呼ばれる。この探求は、常に自らが真我であることに気づくために行うものであり、新たに真我を作りだしたり、真我を獲得するということではない。ただ、真我を覆い隠している障害物である「私とは肉体である」という思いを核とする様々な思いを除くだけである。マハルシは、自らが真我であるのに真我であると気づいていないことを、不可思議の中の不可思議と表現している。 悟りへのまっすぐなもうひとつの道として、バクティ(献身、帰依)も教えている(バクティ・マールガ)。バクティ(梵語:भक्ति、bhakti)は、崇拝する神や師事するグル(聖なる師)に自分自身を委ねる(明け渡す)ことである。その完全な達成により、自分の欲望は完全に消える。バクティとジニャーナには優劣はなく、どちらを選ぶかは修行者の性質による。マハルシは、バクティはジニャーナの母という表現をしている。ちなみに、神・グル・真我は同じものの異なる呼び名である。 真我の探求に困難を感じる人などには、他の修行の道を否定せず、自身が最も行いやすいと感じる修行をすればよいといい、様々な修行にも寛容な態度をとった。初期の帰依者ガンビラム・セシャイヤの記録した『真我の探求(ヴィチャーラ・サングラハ)』、『教えの精髄(ウパデーシャ・サーラム)』、スリ・ナタナナンダが編纂した対話集『教えの花束(ウパデーシャ・マンジャリー)(英語:霊的な教え)』のなかでストゥーティ(神への賛歌)、ジャパ、ディアーナ、ヨーガ(プラーナーヤーマ)などが説明されている。それらの伝統的な修練でつちかった制御された心の静けさや、一意専念できる集中力は真我の探求を容易にする。 マハルシは、真我を悟るために、大部分の人は継続的に努力して修練する必要があると説いている。マハルシのように今世で修練なくして悟る魂は稀で、今世で悟ったものは肉体を去るまではプララーブダからくる、残りのヴァーサナが除去されない限りは完全にならないといわれている。バガヴァーンは修練者が従うべき行動準則は何かと聞かれて『霊的な教えの』実践編17のなかで「節度のある食事、節度のある睡眠、節度のある会話」と述べられた。菜食によって心の純質(サットヴァ)が増すことはインド社会では常識的に知られている。バガヴァーンがアシュラムの白い孔雀に、虫を食べるのをやめさせて菜食に転向させたというエピソードが残っている。 マハルシの教えは、ヨーガの一種として、ジニャーナ・ヨーガとあらわされることもある。ジニャーナ(梵語:ज्ञान、jñāna)は、「Knowledge」や「realization」と英訳され、日本語では「知識、知恵」や「認識、悟り」となる。このジニャーナは主体(私)が対象を知ることで得られる相対的な知識とは異なり、主体と対象という二元性を越える「真我もしくは神以外何も存在しない。私や私のものは存在しない」という体験的知識である。この絶対的な知識も含め、すべての知識は最終的に放棄される。絶対的な知識は無知を破ることで役目を終える。 アシュラムの周りに住む動物にたいして優しく接していた。アシュラムの敷地内には現在もマハルシが作らせた鹿、カラス、犬、牛のお墓が大切に残されている。また、必ずしも動物が人間に劣っているわけではないとも述べている。アシュラムで飼っていた牛のラクシュミーが亡くなった際、マハルシは「ラクシュミーは解放を得た」という文をラクシュミの墓碑に刻んだ。 特別扱いされることを好まず、平等を重視していた。食事のお布施のある場合は、かならず皆で平等に分配し、特別に自分だけに用意された食べ物は受け取らなかった。自分の食事が人より多く盛られているのに気付くと、厳しくしかった。医療もアシュラムに住む人が自分と同じ扱いを受けられるようになってはじめて、受けるようになった。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/07/08 22:48 UTC 版)
似たもの同士が引き合うという「引き寄せの法則」を説いており、近代神智学を創始したオカルティストのヘレナ・P・ブラヴァツキーや積極思考を説いた牧師ノーマン・ヴィンセント・ピール(英語版)らによって普及した疑似科学的概念を再導入したもので、特定の傾向の思考を持つことが、現実に影響を及ぼすことを示唆している。バーンは引き寄せの法則を、全ての宗教と合致する教えであるとしている。ニューソート運動の精神的な方向と異なり、物質的に豊かになることに焦点を当てパッケージされている。 『ザ・シークレット』によると、人間の思考は磁気であり、何らかの波動を発しており、宇宙がそれを何らかの方法で解読し、何らかの方法で願いを叶えるとされる。思考の「周波数」に対応する事象が、何らかの方法で引き寄せられるという。欲しいものをイメージし、なおかつほとんどそれのみを考え続けることができれば、その欲しいものを手に入れることができる。例えば富についてのみ考えることで富を得、豊かさのみ考えることで豊かさを引き寄せることができるとする。従来の積極思考・引き寄せの法則をさらに推し進めたもので、宝くじが当たるように、終末期の病気から快復するように十分に思考すれば、それがそのまま実現するとされている。バーンは、欲望の実現のために感謝とイメージの視覚化が重要であるという主張を、信憑性の低い事例と共に説いている。己の思考を知り、それを変えるための助けとして瞑想が勧められている。後の章では、宇宙の法則を使って、成功、人間関係、健康を改善する方法が説明されている。バーンはオスカー・ワイルドを引用して「わたしは慈悲の感情に屈したくない。わたしは利用するために、楽しむために、感情を支配したい」と語り、自分の感情を支配することの重要性が説かれている。 『サ・シークレット』によれば、思考が全ての現実の原因である。この考えによれば、肥満の原因は過食や遺伝子の特徴や体内器官の失調によるものではない。バーンによれば、肥満の原因と考えられているものは、「太った思考」を隠すための言い訳にすぎず、医学も治療も誤りである。事故や病気はその人自身の欠点である。「お金がない」という悩みに対し、バーンは、お金がない「唯一」の理由はその人自身の後ろ向きな思考であると答えており、経済状況や社会制度などの内面以外の要因は全く認められていない。 バーンは実践方法を、尋ね、信じ、受け取るという3段階に分けており、これは新約聖書のマタイによる福音書の「また、祈りの時、信じて求めるものは、みな与えられるであろう」という言葉に基づいている。聖書は、祈りではなく、思考の視覚化という個人的プロセスの助けとして利用されている。
※この「教え」の解説は、「ザ・シークレット」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/04/06 08:42 UTC 版)
彼女が基金会を創設してから40年余りが経過し、慈済宗とも言われるようになった。 1人1人の会員に彼女の教えを受け継ぎ、慈済の理念を挙揚させる使命感があり、人心の清浄化に勤め、社会と共に、災難のない世界を、清潔な浄土を作ることを目的としている。 彼女は「私の教えは『法華経』の精神を根本とし、『無量義経』を精神とする」と言う。『無量義経』徳行品の「静寂清澄、志玄虚漠、守之不動、億百千劫」を「静思の法脈」とし、「無量法門、悉現在前、得大智慧、通達諸法」を「慈済の宗門」とする。 印順の教えの「仏教のために」とは智慧であり、「衆生のために」とは大愛である。 修行方法としては、清浄な汚れのない心を保ち、人々の中に入って救済事業を行い、智慧を磨きます。 慈悲の心で人々の求めに応じて福を修め、心に無明を止めて智慧を修め、常に心を清浄に保つ。これらを修行することは成仏に繋がる。
※この「教え」の解説は、「釈証厳」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/08/08 10:05 UTC 版)
「パーフェクト リバティー教団」の記事における「教え」の解説
「人生は芸術である」の真理のもと、各人の真の個性を世の為人の為に最大限発揮し、ひいては世界人類永遠の平和と福祉の為に貢献する事を目標とする。教えの最も特徴的なものとして、「みしらせ」「みおしえ」の真理がある。 身の回りに起こる災難や病気などすべての苦痛や苦難は、自分自身の心得違い、心の傾き(=心癖)を知らせるために、神が発してくれる警告と考える。これを「みしらせ」と呼んでいる。この「みしらせ」を引き起こしている心の癖は何なのか、教団から個人個人に下付されるものが「みおしえ」で、個々の自己表現の上で邪魔となっている心癖を教えてもらうものである。 また、信者の身を襲う突然の苦痛に対応する「お身代わりの神事」というしくみがある。信者の苦痛を一時的に教祖の肉体に引き取ってもらうものである。 教団としての戒律は特に存在せず、日常生活の心得として「PL処世訓」「PL信仰生活心得」などがある。 本教団は教祖が代々出現して時代にあった教えを説くという形をとる。
※この「教え」の解説は、「パーフェクト リバティー教団」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/06 05:31 UTC 版)
メヘル・ババの教えは、大きく二つのカテゴリーに分けることができる。魂の性質や、宇宙の性質に関する形而上学と、霊的求道者への実際的アドバイスである。二つは相互に関係し合っている。ババの形而上学は、God Speaksという主要な本の中にほとんど書いてある。その本は、魂の進歩についてと同様に、ババの宇宙観についての詳しい説明と、人生の目的についての説明を含んでいる。一方で、実際的な霊的生活の詳しい説明も、ほとんど講話集には含まれている。講話集には、God Speaksを鏡で映したり、拡大したような形而上学的部分がある。
※この「教え」の解説は、「メヘル・バーバー」の解説の一部です。
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「ゾロアスター教」も参照 ザラスシュトラ本来の教えは、イランの神話的聖典『アヴェスター』内の「ガーサー(英語版)(韻文讃歌)」部分の記述が近いと考えられる。しかしガーサーに使われたガーサー語は非常に難解で、現代では『リグ・ヴェーダ』を参考になんとか意味を割り出せる程度にしか解読できていない(そもそもガーサー語は宗教言語であり、ザラスシュトラ自身はソグド語の祖語を母語としていたという説もある)。 一神教を最初に提唱したともいわれるが、ガーサーには「アフラ・マズダーとほかのアフラたち」という表現も見られ、唯一神の存在を主張していたわけではない。またセム的一神教と異なり超越的な神が預言者を通じて人類にメッセージを送ることはなく、人間がアフラ・マズダーに呼びかけるために聖呪を用いる構造となっている。 また、ガーサーは本来呪文に過ぎず、後代の編集によって一定の世界観が作り出されていると推定されている。 ザラスシュトラはアフラ神群とマズダー(叡智)を結び付け、アフラ・マズダーとして唯一の崇拝対象とした。また、アフラ・マズダーは宇宙に秩序をもたらそうと努力していると説き、これが後に二元論に発展した。また、アフラ神群の神々を天使とし、ダエーワ神群を悪魔とみなした。
※この「教え」の解説は、「ザラスシュトラ」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/04/28 04:33 UTC 版)
松井瑠璃寿は、呪術的なことよりも、倫理・哲学を重視。特に弱者救済に尽力。教えに関しては、以下のように具体的に教えた。 子供は親の子であって、親の子ではない。神様の子供である。したがって、子供に対する粗末な扱いは許さない。 子供も大人も、霊的なレベルは同じである。歳は関係無い。したがって、子供を呼ぶ時は、「さん付け」で呼ぶべきである。 国籍関係無しに、社会的弱者を助ける事。呪術は必要ない。 また、松井秀喜の誕生以前に、「いずれ『神の子』が生まれる」「松井という名前が新聞を賑やかす時が来る」と述べている。これは秀喜の活躍を予言したものとされている。
※この「教え」の解説は、「瑠璃教会」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/17 18:23 UTC 版)
少林寺拳法は、あくまでも宗門の行であり、単なる武道や格闘技ではないという視点に立ち、金剛禅という独自の教説に基づいて、自己確立・自他共楽の教えを基に仁王尊のような「金剛の肉体」と達磨の「不撓不屈の精神」を目指した修行法をとっている。これは釈尊の説いた「原始仏教」の考え方である肉体と精神は不可分であるという認識に立っているという。すなわち肉体が病んでいれば気力も湧かず、精神的に疲労していれば体も思うように動かないということである。よって人間の脳の働きである「霊」と「肉体」の双方の修養が必要であり、単に肉体を鍛えるだけの修行では価値がないと説いている。 少林寺拳法の特徴は、拳禅一如・力愛不二・守主攻従・不殺活人・剛柔一体・組手主体という語句に凝縮されるよう、他にない調和の形態をとっているといえる。肉体の修練に加えて、脚下照顧・合掌礼・作務・服装等の行為・規定があり、さらに精神修養の一環である鎮魂行にて聖句・誓願・道訓・信条などを唱和することで自己研鑽を行う。これらの修練を通して社会を動かしていくのは人であり、その人の「質」が問題であるとの認識に立ち、社会に役立つ「真のリーダー」を目指す「人づくり」の教えであるとされている。また、少林寺拳法には独自の概念としてダーマというものがある。ダーマとは宇宙の真理のことであり、拳士はこの宇宙の真理に従って正しい行いをしなければならないと説いている。しかし、ダーマを崇拝の対象としているわけではない。 金剛禅では、「自己確立」「自他共楽」「理想境建設」をその目的としてあげている。リーダー育成により日本の社会に影響ある若者を育てることを目指す。 自己確立 - 他の者に頼らず、しっかりとした自分になること。最終的に頼れるのは自分自身である。そして実践すること(他者を信用しないという意味ではない)。 理想社会の実現 - 天国や極楽はあの世ではなく、人がこの世に作るものである。 力愛不二 - 「愛を伴わない力」は暴力であり、「力を伴わない愛」は無力である(力と愛は2つではなく、一つなのである)。 拳禅一如 - 体と心は二つで一つであり、両方を修行しなければならない。 守主攻従 - 攻撃する時は自分から手を出してはいけない。防御から反撃へ。 不殺活人 - 武の目的は、戈を止めるという字のごとく争いをとめ正義を守ることであり、人を殺傷することではない。人を活かしてこそよい社会になっていく。 剛柔一体 - 剛法と柔法のどちらかが欠けてはならない。またこれらの身体操作は共通である。 組手主体 - 実戦に即すため、組手(2人)で修行する。そして少林寺拳法は他人(ひと)ともに自らを高める道である。 脚下照顧 - 履物を脱いだらきちんとそろえる。足元を顧みよ。 合掌礼と態度と言葉遣い - 礼儀を正して心を正す。ちなみに合掌は構えの1種でもある。 作務 - 掃除は汚いところを綺麗にするが、作務は綺麗であっても行う。今からこの場所を利用させて頂くという意味を込めている。また生活の全般が修行である。 服装 - 動きやすく清潔でその場に適した格好をする(高価な服を着るという意味ではない)。 聖句 - ダンマパダを元にしている。 勝ち負けにこだわらない。 現代日本の偶像崇拝・祈祷・儀式・まじないなどの仏教関係を批判している。人の不幸を悪霊や先祖の祟りなどのせいにすること、信者の寄進を使って豪華な建物を作る、「宗教を信じないと地獄に落ちる」などと脅して入信を強要するといった類いである。江戸時代に発生した檀家制度に起因する寺院と僧侶の腐敗を非難し、釈迦の知恵こそが大切であると教える。利己主義と保身は不幸の原因であり、人が見ていなくとも善行をするべき。因果応報・安心立命を説く。 平常心の訓練 気合を呼び起こすための発声 拳の三訓 守 - 師の教えに従い、まねる。師のレベルに到達する。 破 - 師の教えを応用・変形する。 離 - 師を超える。創造する。しかし本質は守る。 (→守破離) 勘の重要視 - 養うために以下を行う。 常に問題意識を持つ。 他の事と関連させて考える。 情報を蓄える。 好奇心を持つ。
※この「教え」の解説は、「少林寺拳法」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2010/04/13 02:15 UTC 版)
「『真理=神理』の研究会」の記事における「教え」の解説
『天地創造の神』を『大宇宙の総ての総てをお創り下さいました大元の光の主神様』と呼ぶ事 家庭円満を築くのには、秘訣がある! 感謝をすると周りの環境が、変わってくる! 「ありがとう」という言葉に隠された、大切な意味! 不幸現象には、理由がある! 正義感の強い人、弱い人! 助けると甘やかすとでは、大きな違いがある! 「自利利他」を説く、自らが幸福となり、力を付けてから他を救うというもの。 自らが感謝の心を持って穏やかに生きていく事は、その他多くの人々を救う利他の働きが生まれます。しかし、既存の教団で最も多い教えは「利他」というもので、自らを犠牲にしてでも他を救うというもの。
※この「教え」の解説は、「『真理=神理』の研究会」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/07/24 05:08 UTC 版)
従来の金神思想では日柄方位の吉凶を重視し、厳密な日柄方位の遵守を求めたが、金光教祖は自身の体験から、そういう凶事は人間の勝手気ままから生じる神への無礼が原因であり、神への願いにかなう生き方や行動を行いさえすれば、すべてが神に守られた中での生活が行えると説いた。そして、神と人とは「あいよかけよ(標準語:へいさほらさ)」の関係であるとした(人が助かるには神に願い、神の助けが必要だが、神もまた人が助かって欲しいという願いを持ち、人を助けることで神としての働きが出来るので助かっているという関係)。また、人はみな神のいとしご(氏子)であり、それぞれの宗教の開祖も、神のいとしごであるという教えから、他の全ての宗教を否定しないという思想を持つ。文化人の信者も多いが、こうした性格から布教活動的な言論は少なく、比較的最近の関連著作であるかんべむさし『理屈は理屈 神は神』などもかなりニュートラル、分析的な内容となっている。なお信者が日々唱える言葉は「生神金光大神(いきがみこんこうだいじん)天地金乃神(てんちかねのかみ)一心に願(ねがえ)おかげは和賀心(わがこころ)にあり、今月今日でたのめい」である。
※この「教え」の解説は、「金光教」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2018/09/20 08:31 UTC 版)
「ジョン・カバット・ジン」の記事における「教え」の解説
彼の教えの基礎は、"Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life"の中に見出せる。彼が案内する瞑想練習コースは、計画法の学習に、およびその実行をより深くすることに興味を持つ人々にとっても有効である。彼は様々なマインドフルネス(気づき、注意集中、注意深くあること)について説明している。立つ瞑想、静坐瞑想、歩く瞑想、横になる瞑想、そして欠かせないものとして、呼吸瞑想を挙げている。中心テーマの1つは、瞑想が「人生の冒険」であるということである。日常生活の、熱狂したスピードの都会生活のストレスに対処する有効な方法として、これらの瞑想の実践は、その多くの実践努力に見合った低減をもたらすことができる。彼の瞑想法は、多くの精神世界の教えと修行法から来ている。彼の仕事は、平和、内からの反応、思いやり、寛容を促進する。
※この「教え」の解説は、「ジョン・カバット・ジン」の解説の一部です。
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教え
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/07/01 14:06 UTC 版)
どの宗教を信じる人も、真(まこと)の心になり、世界一列兄弟の本当の天理を祈る。 国、わが家、わが身を大切にする。 神、仏、真(まこと)、堪忍、辛抱の五つを忘れなければ、病気もなく、家内がおさまり、金も出来る。 他人を神様とし信じ、また、自分を信じ、お互いを、神様として敬いあって生きれば、自分の心に神が増す。 病(やまい)は金や薬では治らない。病(やまい)は、自分の真(まこと)でなくなる。肺病・肋膜は、心の持ち方ですぐに治る。 私(井出)の宗教は、「天理 世界教」です。どんな宗教も、もとは月と太陽からです。 人間は生まれた時に、死ぬことが決まっている。当人が好きなようにしているのだし、側の者が生死を心配する必要はない。 <社(やしろ)に何を祭っているのかという問いに対し、> 神さんは風のように何処にもいるが、拝む対象がなければ困るので、社をつくった。神体は「月日のこころ」と書いて入れてある。
※この「教え」の解説は、「井出国子」の解説の一部です。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/03/09 15:41 UTC 版)
「法蔵寺 (福島県三春町)」の記事における「教え」の解説
悩み苦しみ多き衆生の私たちが一切の執着を捨て只ひたすら称える念仏・南無阿弥陀佛その念ずるところいつでもどこでも誰でも救いの道が生まれ、心安らかな平安な日々を送ることができる。西方浄土への道、極楽往生はそこに開かれんとする教えである。
※この「教え」の解説は、「法蔵寺 (福島県三春町)」の解説の一部です。
「教え」を含む「法蔵寺 (福島県三春町)」の記事については、「法蔵寺 (福島県三春町)」の概要を参照ください。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/05/08 16:05 UTC 版)
ニューソート思想の影響を受けており、日本におけるニューエイジの先駆者ともいわれる。
※この「教え」の解説は、「中村天風」の解説の一部です。
「教え」を含む「中村天風」の記事については、「中村天風」の概要を参照ください。
「教え」の例文・使い方・用例・文例
- 彼女は英語を教える才能が豊かだ
- 私には学校でピアノを教える資格がある
- ご住所とお名前を教えていただけますか
- 教えてよ,聞きたくてしょうがないよ
- いい考えがあったら教えてください
- だれか彼女の電話番号を知っていたら教えてください
- 彼はコンピュータプログラムを教える名人だ
- 「どうしてそれを教えてくれなかったの」「もう知っているかと思ったからだよ」
- 今学期が終わるときにはスミス先生は歴史を30年間教えることになります
- 知らない人には住所を教えないのが一番だと思いますよ
- 彼女はその問題を解くもっとよい方法を教えてくれた
- 彼女はデンマーク出身で演劇を教えている.それ以上は知らない
- 船から落ちたのは誰だ.教えてくれ
- 恐縮ですが駅までの道を教えていただけますか
- コレクト・コールのかけかたを教えてもらえますか
- 私はいつも他の人を教えるという使命を感じてきた
- 授業を教える
- 外国語を教えるときは経験がものをいう
- 彼女は教えた経験がないが,そのことで彼女が不利になることはない
- 彼は英語を教えて生計を立てている
教えと同じ種類の言葉
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