かい‐しゅう【改宗】
改宗
改宗
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/03/18 12:10 UTC 版)
改宗(かいしゅう、 conversion)は、従来信仰してきた宗旨を捨てて、他の宗旨に改める事である。なお、改宗には大きく自発的に改宗する場合と政策などの理由などにより強制的に改宗させられる場合(強制改宗)とに分けることができる。
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出典
- ^ “BBC - Religion - Islam: Beginner's guide to Islam”. 2021年1月24日閲覧。
- ^ “conversionの意味 - goo辞書 英和和英”. 2021年1月24日閲覧。
- ^ “reversionの意味 - goo辞書 英和和英”. 2021年1月24日閲覧。
- ^ 服部美奈「イスラームにおける新生児観--フィトラ(fitrah)概念を中心に」 (pdf) 『岐阜聖徳学園大学紀要. 教育学部・外国語学部』第38号、1999年、 51-66頁、 NAID 110000034614。
- ^ “インドの孤立部族、米国人宣教師を殺害か 北センチネル島”. AFP (2018年11月21日). 2018年11月22日閲覧。
注釈
- 1 改宗とは
- 2 改宗の概要
- 3 イスラム教への改宗者
- 4 脚注
改宗
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2020/08/12 08:01 UTC 版)
1878年(明治11年)頃、カトリック築地教会に「天主堂などと書いた看板を出しているが、実際は邪宗門の耶蘇教なんだから看板を外させてやる」と押し込んだのが縁で宣教師と知り合いとなった。1879年(明治12年)6月から浅草向柳原町1丁目15番地(現在の台東区浅草橋)にあるカトリック浅草教会にて宗教講究し、翌1880年(明治13年)1月19日、妻たみと共に夫婦揃って洗礼を受ける。その後、1885年(明治18年)1月には浅草教会内にあった児童福祉施設「玫瑰(まいかい)学校」の幹事となり、教会運営に協力した。
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改宗
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ムスリムの支配地域だったアルガルヴェ王国最後の拠点ファロの司法官(カーディー)の娘で、1249年アフォンソ3世がファロを征服してポルトガルにおけるレコンキスタを完了させた際、王の手許に引き取られた。 その際にキリスト教に改宗し、「マヨル・アフォンソ(Maior Afonso)」あるいは「モル・アフォンソ(Mor Afonso)」の洗礼名を与えられた。「マヨル」は中世のポルトガルでは一般的な女性名の1つで、「モル」は「マヨル」の短縮形である。「アフォンソ」は洗礼の際、彼女に新らしく姓として与えられたもので、「アフォンソの娘」を意味する。これはアフォンソ3世自身が20歳ほど若い妾の洗礼の代父・名付け親を買って出たことを意味すると思われる。マドラガーナの父親の名前はアロアンドロ・ベン・ベカール(Aloandro Ben Bekar)だったが、彼も改宗し「アロアンドロ(Aloandro)」または「アルドロアンド・ヒル(Aldroando Gil)」と名乗っている。 古いポルトガルの年代記の中で、マドラガーナは他にも「モーロアナ(Mouroana)」、「モーロアナ・ヒル(Mouroana Gil)」、「マドラガニル(Madraganil)」などと表記されている。 マドラガーナはアフォンソ王との間に、少なくとも以下の2人の子をもうけている。 マルティム・アフォンソ・シショロ(1250年頃 - 1313年以降) - イネス・ロレンソ・デ・ソウザ( Inês Lourenço de Sousa)と結婚 ウラッカ・アフォンソ(1260年頃生まれ) - 1265年ペドロ・アネス・ガゴ・デ・リバ・ビゼラ(Pedro Anes Gago de Riba Vizela)と結婚、1275年ジョアン・メンデス・ブリテイロス(João Mendes de Briteiros)と再婚 王の寵を失った後、フェルナン・レイ(Fernão Rei)という男性と結婚した。夫婦の間には少なくとも1人の娘、サンシャ・フェルナンデス(Sancha Fernandes)が生まれている。「レイ(Rei)」はポルトガル語で「王」を意味しており、マドラガーナの夫フェルナンは、もともと国王の召使を務めていたのだと推測されている。「フェルナン・ド・レイ(Fernão do Rei)」とは「王の召使フェルナン」を指すからである。
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改宗
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「ニュート・ギングリッチ」の記事における「改宗」の解説
バプテスト、ルーテル教会と改宗して、今はカトリックになっている。
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改宗
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すべてを察したコーヘンは、議論を終えるとおもむろにツヴィを指差し、「この男は詐欺師だ」と叫び、ユダヤ民族をたぶらかした重罪ゆえに死刑に処されるべきだと訴えた。この果敢な行為は、ツヴィの信奉者によって命が脅かされるやも知れない危険な賭けであった。そこでコーヘンは砦の衛兵を前にして、身の保全を条件にイスラム教への改宗を宣言した。コーヘンはターバンを巻いてイスラム教徒に扮すると、ツヴィに対する訴訟を起こすために自身の身柄をエディルネにある法廷へ護送するよう要請した。エディルネに到着すると幾重もの訴状を手にツヴィを告発し、スルタンに対しては、ツヴィが吹聴する神秘的な力は欺瞞に過ぎないゆえまったく恐れるに足りないと進言した。そして、自らが提出した訴状が受理されて公判が開始されたのを見届けると、密かにオスマン帝国領から脱出してポーランドに戻った。そこでイスラム教の破棄を公式に宣言してユダヤ教に復帰している。 コーヘンの告訴状が受理されるとツヴィはエディルネの法廷へ連行され、1666年9月16日(ユダヤ暦5426年のアルールの月の16日)にスルタンの手によって裁かれることになった。そこでツヴィは、自身にかけられた嫌疑はおろか、シャブタイ派との関わりさえも一切否定したのである。ツヴィには死刑か、イスラム教への改宗かという二者択一が迫られたのだが、彼は迷わず改宗を選び、名前までもアジズ・ムハンマド・エフンディというイスラム名に改名している。また、「バシャ・カフィジ」(宮廷守護人)という名誉職(肩書きのみ)が与えられ、スルタンの保護のもと、国庫からの恩給による裕福な生活が約束された。
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改宗
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「コンスタンティヌス1世」の記事における「改宗」の解説
312年、コンスタンティヌス1世は何らかの形でキリスト教を受け入れた。この点に関しては衆目は一致しているが、しかしそれが単なる政治上の都合からきたものであったのか、宗教的信念によるものだったのか、単なる儀式的なものであったのか、またどの程度真剣なものであったのか、様々な点において議論が続いている。伝説的な説話ではミルウィウス橋の戦いで神の啓示を受けて勝利したことがその切っ掛けであるとされる。コンスタンティヌス1世の父コンスタンティウス・クロルスが治世中にキリスト教徒に対して寛大であったことから、既にコンスタンティウス・クロルスもキリスト教徒であったという説もある。しかし、それを証明する証拠は皆無であり、少なくともコンスタンティヌス1世が当初からキリスト教徒ではなかったことは、ローマ古来の神々に対して彼が捧げた奉献や、コンスタンティヌス1世を称える演説家たちが彼をユピテル(ゼウス)になぞらえて褒めることが問題になっていないことによって明らかである。 しかし、少なくとも312年のローマ入場の後、コンスタンティヌス1世のキリスト教に対する姿勢ははっきりと寛大さ以上のものとなった。312年末から313年初頭までのいずれかの時点でコンスタンティヌス1世がカルタゴ司教カエキリアヌスに当てた手紙の中で「アフリカ、ヌミディア、マウレタニアの全属州」において「合法的かつ至聖なるカトリックの宗教の奉仕者のうちの指定された者たち」に対して公的資金による補助の提供を決定したことが通知されている。 313年2月、メディオラヌムでコンスタンティヌス1世とリキニウスが会談し、311年に約束されていたコンスタンティヌス1世の異母妹コンスタンティアとリキニウスの結婚が正式に執り行われた。この2人の皇帝は(当時まだマクシミヌス・ダイアの支配下にある)ビュテニアとパレスティナの総督に対してセルディカ勅令(311年にガレリウスが発布していたキリスト教徒迫害を停止させる寛容令)の履行を指示する通達を出した。これは(ランソンによれば不正確にも)『ミラノ勅令』と呼ばれており、後世本来持っていた以上の重要性を与えられることになる。 ただし、これらの点が指摘されてもなおコンスタンティヌス1世のキリスト教への改宗がこの時に行われたのか完全に断言できるわけではない。彼はコインに不敗太陽神(ソル)の図像を残していたし、公的に宗教的な文言を用いる際にはキリスト教徒にも非キリスト教徒にも都合よく解釈可能な曖昧な表現を採用していた。前述の通り一般的には312年にコンスタンティヌス1世がキリスト教を受け入れたとされるが、ランソンは315年の段階でもまだ彼はキリスト教徒ではなく、彼の宗教はキリスト教とソル信仰が融合した初期段階のものであったとも推測できるとしている。歴史家たちの間では、どのような思考・振る舞いをしていればキリスト教徒と見做しうるのか、という観点においても相違がある。
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改宗
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「コンスタンティヌス1世」の記事における「改宗」の解説
コンスタンティヌス1世は、初めてのキリスト教徒ローマ皇帝として有名である。それ以前のローマ帝国では、ネロ帝(54年-68年)のキリスト教徒迫害に始まり、ディオクレティアヌス帝(284年-305年)の大迫害まで、何度かキリスト教が迫害を受ける時期があった。そんな一部の時期を除くほとんどの間、キリスト教徒であることは黙認されていたが、発覚した場合は改宗を迫られ拒絶した者は処刑された。 しかし、ローマの正帝の1人として実力を持っていたコンスタンティヌス1世は312年(と、言われる)頃に何らかの形でキリスト教を受け入れた。伝説によると、コンスタンティヌス1世が改宗したのは、神の予兆を見たためと伝えられる。コンスタンティヌス1世は、312年にマクセンティウス軍と戦うためにミルウィウス橋に向かう行軍中に太陽の前に逆十字とギリシア文字 Χ と Ρ(ギリシア語で「キリスト」の先頭2文字)が浮かび、並んで「この印と共にあれば勝てる」というギリシア語が浮かんでいるのを見た。この伝説はラクタンティウスなどいくつかの資料で詳しく伝えられているが、4-5世紀頃の文献に多く現れる神の予兆や魔法などの話のひとつである。この後のローマ軍団兵の盾にはそれを模った紋章(ラバルム)が描かれたという。
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改宗
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1590年5月にカトリック同盟が擁立したシャルル10世(ブルボン枢機卿)が死去した。1593年にマイエンヌ公は国王選出のための全国三部会を招集するが、無論アンリ4世はこれを妨害し、カトリック同盟のみが参加した。スペイン王フェリペ2世は王女イサベル・クララ・エウヘニアをフランス国王に送り込もうと企てるが、パリ高等法院がこれに反対してカトリック同盟の足並みが乱れた。 1590年から1592年の一連の戦役にもかかわらず、アンリ4世は「パリを取るには程遠かった」。アンリ4世は根強いカトリックのパリ市民がプロテスタントの国王を受け入れる見込みはないと悟った。彼は1593年7月の寵妃ガブリエル・デストレへの手紙で「とんぼ返りを打とう」と書いている。それから程ない7月25日、アンリ4世はサン=ドニ教会でカトリックに改宗した。巷間知られるところによれば「パリはミサをする値打ちがある」(Paris vaut bien une messe)と語ったという。 アンリ4世はカトリック教会に受け入れられ、1594年2月にシャルトル大聖堂において成聖式を行う。本来はランス大聖堂で行わねばならないが、ここは依然としてカトリック同盟の勢力下にあり、アンリ4世の誠意を疑って敵対していたためである。3月22日、アンリ4世は遂にパリに入城し、服従を拒否した120人のカトリック同盟のメンバーはパリから追放された。パリの開城により他の多くの都市も後に続き、ベアルンでのカトリックの復旧と高位官職にはカトリックのみを任命すると定めたトリエント布告の見返りに教皇クレメンス8世がアンリ4世を赦免して破門を取り消すと、残った都市も国王の支持に回った。アンリ4世の改宗はプロテスタント貴族たちを悩ませた。その時まで彼らの多くは妥協ではなく勝利をして、フランス教会の完全な改革を望んでいたからであり、彼らがアンリ4世を受け入れたのはこのような結果のためではなかった。ユグノーはアンリ4世の妥協的な態度を警戒し、1594年と1596年に政治会議を開いて国王へ警告を発している。
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改宗
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「キリスト教とユダヤ教」の記事における「改宗」の解説
ユダヤ教は、布教をしない。正統派のユダヤ教は、改宗してユダヤ教徒になることを故意に難しくしており、生活、学習、公正、行動面において数年間あらゆる努力を重ねるよう要求する。最終判断においても、決して必然的な結果を得られるとは限らない。ユダヤ人と結婚してもシナゴーグに通っても、コミュニティや宗教にどれほど深い関わりがあってもユダヤ教徒にはなれない。ただ本式にのっとって懸命に、ゴールの見えない作業に何年も取り組む様子を監督され、それをはっきりと保証されることによってのみ改宗は果たされる。この過程がいくらか簡潔になったユダヤ教宗派も存在するが、まだ決して一般的ではない。 過去にはユダヤ教が布教を行っていたこともあるが、これは活発な布教活動というよりも、改宗への開放性というべきものであった。ユダヤ人は、神に接近するのにユダヤ教徒である必要はないと信じているので、非ユダヤ教徒がユダヤ教に改宗するよう、宗教的圧力をかける必要性がない。 例外としてハシディズムに属する宗派ハバド・ルバヴィッチではここ数十年間、非ユダヤ人にとってキリスト教に代わるものとして「ノアの七戒」を活発に奨励している。 対照的にキリスト教は、明らかに布教の宗教である。キリスト教徒はイエスから「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい」という大宣教命令を受けている。歴史的にみれば福音主義は、死や大規模追放の脅しによる強制改宗につながったこともある。この種の濫用はもはや一般的でなくなったとはいえ、特定の時期、特定の場所では、福音主義は高圧的な強制に向かい、重要な悪意をもたらすことがある[要出典]。
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改宗
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/10 02:34 UTC 版)
「スペインによるアメリカ大陸の植民地化」の記事における「改宗」の解説
「ブルゴス法」、「スブリミス・デウス」、および「キリスト教の奴隷制度に対する見解」も参照 インディオへのカトリックの布教も大々的に進められ、キリスト教への改宗と、インティやパチャママへの信仰といった本来のインディオの信仰の廃棄が暴力を背景として進んだ(強制改宗)。一方でイエズス会の布教村落が築かれたパラグアイなどではスペイン・ポルトガル王権からのインディオの保護が進んだ。 征服当初からの疫病(インディオは旧大陸の病気に免疫を持たなかった)、戦争、強制労働によって15世紀から17世紀までの間に数千万人単位のインディオの命が失われ、カリブ海の大アンティル諸島のようにインディオが絶滅した地域もあった。どれだけの人口減があったかは定かではないが、少なくともペルーでは、インカ帝国時代に1000万を越えていた人口が1570年に274万人にまで落ち込み、1796年のペルーでは108万人になった(数字はH.F.ドビンズの推計による)。 また、このような征服事業は思想的な正当化が図られた。初期においてはキリスト教信仰と、「半人間」である非キリスト教徒のインディオへの改宗事業によって思想的な正当化が図られた。これに対し、1537年にローマ教皇パウルス3世が「新大陸の人間は真正の人間である」と宣言し、インディオへの非人道的対応を改めるようカトリック教会の立場を打ち出したが、人文主義者のファン・ヒネス・デ・セプルベダのように、教皇の宣言を認めない人物も現れた。これに対し、バルトロメ・デ・ラス・カサス神父のように、キリスト教の立場からインディオ文明を擁護したスペイン人も少数存在したが、植民地支配体制を揺るがすことは出来なかった。キリスト教の後に犯罪の思想的正当化の試みは啓蒙主義や自由主義によって行われ、フランシス・ベーコンやシャルル・ド・モンテスキュー、デイヴィッド・ヒュームらはインディオを「退化した人々」とし、ヨーロッパ人による収奪を正当化した。19世紀に入ると、「近代ヨーロッパ最大の哲学者」ことヘーゲルはインディオや黒人の無能さについて語り続け、近代哲学の立場から収奪を擁護した。19世紀後半には社会進化論などの様々な立場から、インディオやメスティーソ、黒人に対する収奪を近代科学によって正当化する試みが進んだ。
※この「改宗」の解説は、「スペインによるアメリカ大陸の植民地化」の解説の一部です。
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改宗
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/11 14:28 UTC 版)
他宗教から改宗してヒンドゥー教徒になることは可能である。しかし、そこにはカースト制がある。カーストは親から受け継がれ、カーストを変えることが出来ない。カーストは職業や身分を定める。他の宗教から改宗した場合は最下位のカーストであるシュードラにしか入ることができない。生まれ変わりがその基本的な考えとして強くあり、次の生まれ変わりで上のカーストに生まれるしか方法はないと経典には記されているのが特徴である。そのため改宗による移動を行えないという点がある。 ヒンドゥー教からイスラム教や仏教へと改宗する場合は、下位のカーストの者が差別から抜け出すためであることが多い。しかし、皮肉にもイスラム教徒や、パキスタン人の間にも若干のカースト意識は有ると言われている。カーストはヒンドゥーに限らず、イスラム教徒や仏教徒なども含めた全インド文化に共通する意識であるとも言える。
※この「改宗」の解説は、「ヒンドゥー教」の解説の一部です。
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改宗
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/08/06 09:22 UTC 版)
「マルク=アンドレ・ラファロヴィチ」の記事における「改宗」の解説
1896年にジョン・グレイに感化され、カトリックに改宗。修道士セバスティアンとして聖ドミニコ会第三会員に入会。以後、彼は死ぬまで敬虔なクリスチャンであり続け、ドミニコ会に惜しみない援助を施した。グレイが聖職者になるためローマに留学した時もラファロヴィチが全額を負担した。 1905年、同時期グレイは司祭となりエディンバラに赴任し、モーニングサイドの聖ピーター教会の建設に携わると、ラファロヴィチはその近くに移り住み、グレイの新しい教会の経費を支援した。ラファロヴィチとグレイは別々に住み、人前では殊更によそよそしく振舞っていたが、2人の仲は親密だった。
※この「改宗」の解説は、「マルク=アンドレ・ラファロヴィチ」の解説の一部です。
「改宗」を含む「マルク=アンドレ・ラファロヴィチ」の記事については、「マルク=アンドレ・ラファロヴィチ」の概要を参照ください。
改宗
「改宗」の例文・使い方・用例・文例
- 彼は私をカトリックに改宗させようとした
- キリスト教から仏教に改宗する
- 彼はその地域のキリスト教への改宗を進めた。
- 彼は福音主義に改宗した。
- ゴート族は最初にキリスト教に改宗したゲルマン民族の1つだった。
- その歌手は不適切な改宗を批判した。
- 彼は仏教からキリスト教へ改宗した。
- キリスト教徒の仏教への改宗.
- ユダヤ教からカトリックへの彼の改宗.
- 彼はカトリックからユダヤ教に改宗した.
- 人を改宗[転向]させる.
- ローマカトリックに改宗する.
- 彼の熱烈な説教は多くの人を改宗させた.
- 改宗者
- 改宗者である状態
- 彼女は、仏教に改宗した
- 宣教師はインディアン集団を改宗させた
- イスラム教に改宗する
- キリスト教に改宗する
- もう一つの信頼または宗教に改宗する
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