性悪説
「性悪説」とは、「人間は生来、悪に傾きやすい性質を持っており、善人に生まれてくるわけではない」という主張や考え方のことである。もっぱら「性善説」と対比される。
「性悪説」は、古代中国の思想家・筍子が、ほぼ同時代人である孟子の「性善説」に反対して唱えた説である。ただし文脈によっては、筍子の説とは関係のない「人間の本質は悪である」というような見解を「性悪説」と呼んで扱うこともある。
「性悪説」の基本的な意味
筍子は「人之性悪其善者偽也（人の性は悪なり、その善なるものは偽なり）」という言葉によって性悪説を説いた。性悪説における「悪」は、「悪い」というよりはむしろ「正しくない」あるいは「弱い」ということである。性悪説は「人間の本性は暴徒のように凶悪である」と主張しているわけではない。
「その善なるものは偽なり」の「偽」は、ニセモノ・紛い物という意味ではなく、「人為的に成されるもの」という意味とされる。つまり、人は（生来は悪であるが）努力して善を目指すことによって善を獲得できるとされる。
逆にいえば「善を目指して不断の努力をするのでなければ、弱い心は悪に傾いてしまう」ということでもある。
「性悪説」は、よく「人の本質は先天的に悪なのだから、どうしょうもない」というような事かと誤解される。筍子の主張はこうではない。むしろ逆である。
「性悪説」と「性善説」の違い
筍子の主張した性悪説は、端的に言えば「人は先天的に弱さという悪を持って生まれて来るのだから、そのまま性、情に従ってしまえば争奪に明け暮れ、秩序の乱れた世界になってしまう。だからこそ教育やたゆまぬ努力によって善性を獲得し、社会の秩序を成立させるべきである」という考えである。孟子の主張した性善説は、「人は先天的に善性を持って生まれる無垢な存在である、だからこそ利益だけを追求して奪い争いあうことをせず、仁義を大事にして善であり続けるように努力しなければならない」という考え方である。性悪説と対比すれば、理想主義的な考えといえる。
「性悪説と性善説の違い」をかんたんにまとめるならば、両者の違いは「人は生まれながらに悪であるのか、善であるのか」という点に集約される。人は本来的に悪なのであれば、不断の努力によって善性を獲得しなければならない。人は本来的に善であるならば、その善性を維持し続けることで社会に秩序をもたらさなければならない。「善を目指す」という着地点に違いはない。
性善説と性悪説
(性悪説 から転送)
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2026/06/12 09:04 UTC 版)
性善説（せいぜんせつ）と性悪説（せいあくせつ）は、「人間の本性は善である」とする説と「悪である」とする説。
古代中国の儒家の『孟子』と『荀子』の説に由来する。日本では、明治時代に哲学・倫理学の問題として再解釈された[1][2][3]。そこから派生して、現代の日本では様々な文脈や意味合いで使われる。
解説
現代の日本では、性善説は「人はみな善人である」という楽観主義、性悪説は「人はみな悪人である」という悲観主義、といった意味合いで広く使われる[4][5][6][7]。しかし本来は、楽観主義や悲観主義ではなく[4][5][6]、どちらも「教育の重要性」を主張するための説だった[6]（詳細後述）。
「性」「善」「悪」いずれも古代から明確な定義が無く、そのせいで議論がすれ違ったことが対立の原因である、とも言われる[8][9][10][注釈 1]。
ここでいう「性」は「自然本性」「生まれつきの性質[12]」「生まれながらの性質」「本質的属性[13]」「先天性」「天与の性」などと訳される。
歴史
背景
古代中国において、「性」は善悪の問題に限らず様々な文脈で論じられていた[14][15]。孟子と荀子の前後には、例えば『論語』陽貨篇の孔子の言葉「
孟子と荀子
孟子の性善説は、「世に悪人がいる」ことを前提に「それでも性は善である」と主張する説だった[27]。つまり孟子によれば、どんな人間でも井戸に落ちそうな幼児や屠殺されそうな家畜を見たとき、憐れみなどの道徳的感情（
孟子の没後、荀子が現れた。
荀子の性悪説は、専門家の間でも諸解釈あるが[32][33][34][35][36]、最低限基本的には次のように解釈される。荀子によれば、孟子の性善説は誤りであり性は悪である。善は、教育などの後天的作為・人為によって初めて得られるもの（
しかし荀子は、性悪なる人間がなぜ善人になろうとするのか、教育を行う側の人間の善はどこから生じたのか[注釈 8]、などの点を明確にしなかったため、後世に「性悪説の矛盾」として批判や諸解釈を生むことになった[32][41][42]。
性善説と性悪説には共通点もあった。例えば、どちらも「教育の重要性」を結論とすること[6]、「善人も悪人も性は皆同じ」とすること[43]、などが挙げられる。
韓非子
「韓非は性悪説の継承者である」としばしば言われる[44][注釈 9]。これは「韓非は荀子の弟子である」と『史記』に伝えられるためである[44]。
しかし実際は「韓非の性説は不明である」とする専門家もいる[45]。というのも、『韓非子』の本文中に性の善悪を論じた箇所は無く、その人間観も荀子と異なる（例えば韓非は民の教育よりも民のコントロールを重視した）とされる[45]。
その他の説
『孟子』に登場する告子は、「性無善無悪説[14]」（性無善無不善説、無記説[19]とも）と呼ばれる立場をとった。すなわち「性は中立的なものであり善も悪も無く、善悪はどちらも後天的である」という立場をとった。
漢代の王充は、『論衡』本性篇で、諸子百家から漢代までの性説の歴史を述べている。王充によれば、孟子・告子・荀子より先に、世碩・宓不斉・漆雕開・公孫尼子が性の善悪を論じていた[注釈 10]。とくに世碩は「性は善悪の両方を陰陽のごとく有しており、性の養い方次第で善人にも悪人にもなる」という立場をとった。この世碩の説は「性有善有悪説[49]」と呼ばれる。
王充はまた、漢代の劉向による性悪説の矛盾の指摘や、揚雄・董仲舒・王充自身の性説についても述べている。このうち揚雄の説は「性善悪混在説[50]」（性善悪混説、性善悪混合説[14]とも）と呼ばれ、詳細は不明ながら当時有名な説だったことが窺える[50]。
性三品説
董仲舒や王充は「性三品説」（せいさんぴんせつ、せいさんぽんせつ）と呼ばれる立場をとった[51][52]。漢の賈誼[53]・王符[54]・班固[55]・荀悦[55]、南朝梁の皇侃[55]、隋の文中子[14]、唐の韓愈[14][55]らの立場も、性三品説に含まれる。
性三品説は、各人の「品」（等級・ランク）によって性は異なるとする説だった[56]。すなわち、
- 「上品」の人間は性善であり、教育に関係なく常に善人。
- 「下品」の人間は性悪であり、教育に関係なく常に悪人。
- 「中品」の人間は性有善有悪（または善悪混在か無善無悪）であり教育の影響を受け、世の大半の人間は「中品」である。
という説だった[56]。性三品説は、『論語』陽貨篇の「
朱子学前夜
朱子学の成立前夜、性をめぐる議論が再燃した[58]。ただし、説のパターンは漢代までに出揃っていた[10]。
魏晋南北朝時代、「性」が儒教だけでなく玄学・道教・中国仏教の術語にもなった[13][注釈 11]。
唐代から宋代には、儒教側の道教・仏教への対抗の高まりや、古文復興運動・道統論による『孟子』『中庸』の再評価を背景に、多くの儒者が性を論じた[59]。その先鞭をつけた韓愈は、『原道』で孟子を再評価しつつ『原性』で性三品説の立場をとった[60]。そのほか、唐代には李翺・欧陽詹・皇甫湜[61]、宋代には欧陽脩・王安石・蘇軾・司馬光・李覯・徐積[62][63]、そして程兄弟・朱熹ら宋学・朱子学の人物が[59]、それぞれ性の善悪を論じた。
朱子学以降
宋代より後、朱子学が儒教の正統となる。朱子学では、孟子の性善説にもとづいた「性即理」が説かれた[64][注釈 12]。また『孟子』が「四書」として儒教経典に昇格された。そのため、宋代より後は性善説が正統となり、他の説は否定された。
明の王陽明は、「心即理」を説いて性善説にもとづきつつも[65][66]、「無善無悪説」を提唱して善悪の超越を目指した[66]（四句教）。陽明没後の陽明学派では、この無善無悪説の解釈をめぐって論争が起こり、その中で「孟子の敵の告子と同じ説になっていないか」とも言われた[67]。
明末のマテオ・リッチは『天主実義』で、朱子学の性善説を自力主義と解釈した上で、キリスト教の他力主義の観点から批判した[68][69]。一方フランチェスコ・サンビアシは『霊言蠡勺』で、キリスト教の霊魂（アニマ）と性を結びつけて性善説を容認した[70]。
日本
江戸時代
江戸時代の日本の儒教では、中国と同様に朱子学が正統とされたため、性善説が正統となった。各地の藩校や漢学塾では『孟子集註』が教材として読まれた[74]。また林羅山・山崎闇斎・伊藤仁斎・石田梅岩ら多くの学者が性善説を肯定した[75]。しかしその中で、荻生徂徠のように性善説を否定する学者もいた[76]。
明治時代
明治時代、西洋哲学の輸入に伴い「東洋哲学」「中国哲学」という分野概念が生まれると、性説が哲学・倫理学の問題として再解釈されるようになった[2][3]。1880年（明治13年）西村茂樹の論文『性善説』を先駆として[77][9][1]、細川潤次郎[77][9]・滝川亀太郎[77]・井上哲次郎[78][77][9]・三島毅[77]・藤田豊八[77]・蟹江義丸[77]・加藤弘之[77]・内田周平[78]・津田真道[9]らが、性説の歴史の整理や論評をおこなった。
なかでも井上哲次郎は、セネカやルソーは性善説、ホッブズやショーペンハウアーは性悪説、といったふうに東西の類似視を積極的にした[79][80]。ホッブズに関しては、ホッブズを日本に最初に紹介した西周『百学連環』（明治3年）でも性悪説と類似視されていた[81]。
現代
21世紀現代では、高校教科の「倫理」や「漢文」で、孟子と荀子の代名詞的思想として「性善説と性悪説」が教えられている[83][84]。また、無人販売所や回転寿司の仕組み[85][86]、哲学カフェ[87]、教育論[6]、組織論[88]、量刑判断・厳罰化[89]、といった様々な文脈で「性善説と性悪説」が論じられている。
脳科学・道徳心理学の観点から「性善説と性悪説どちらが正しいか」を論じた研究もあり、善悪を行うときの脳の状態や「サイコパスをどう説明するか」も考慮して論じられている[90][注釈 13]（阿部 2021）。あるいは、進化生物学における社会性や利他的行動の起源論が性善説に近い、とも言われる[92][93]（道徳の進化、社会生物学）。
ヨーロッパの視点
マキアヴェッリ、ショーペンハウアー、ヘーゲルといった多くの西洋哲学者たちは、人間の本性は悪であると信じていた[要出典] 。
ドイツの哲学者イマヌエル・カントは、人間には本性として悪を追求しようとする傾向があるとし、これを悪の根源性と呼んだ。カントによれば、このような根源的悪は人間を根本的に腐敗させる[94][95][96]。ただし、カントは単純な「性悪説」ではないとも言われる[97]。
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関連項目
脚注
注釈
- ↑ 「性」は類義語の「情」との使い分けが曖昧だったことも問題だった[11]。
- ↑ 「性相近也、習相遠也」は、孔子が性を語った唯一の言葉として伝わる[17]。『論語』公冶長篇では「孔子は性や天道についてあまり語らなかった」と子貢が伝えている[18][19]。言い換えれば、当時は性や天道について語るのが一般的だった[18][19]。
- ↑ 戦争の原因は人の性にあるとし、戦争を正当化する[22]。
- ↑ 孟子は教育に関して、学校（庠序）の設立を王道政治の基本として説いた[28]。孟子は「悪の起源」を明確にしなかったが、後述の朱熹はこれを明確にするため、性を「本然の性」と「気質の性」に分け、後者によって悪を説明した[29]。
- ↑ 孟子の性善説は、『孟子』告子上篇を中心に梁恵王上篇など複数の篇から読み取れる。『孟子外書』には「性善篇」が伝わるが、後世の仮託とされる[30]。
- ↑ ここでいう「偽」は荀子の思想用語であり、「にせもの」や「偽善」の意味合いは無い[37]。「偽」を「作為」とするのは『荀子』楊倞注による[37]。
- ↑ 荀子の性悪説は、『荀子』性悪篇を中心に正名篇など複数の篇から読み取れる。『荀子』勧学篇に由来する成語「出藍」「青は藍より出でて藍より青し」も、本来の文脈は、後天的作為の重要性を主張するものだった[38]。『荀子』非十二子篇では、孟子と子思の「五行説」に対しても非難している[39]。
- ↑ 『荀子』本文の表現に即して言えば、「最初の聖人はどのように礼を作ったのか[40]」。
- ↑ 「韓非は性悪説の継承者である」という説は、古くは晋代の仲長敖『覈性賦』（『芸文類聚』所引）に見られる[44]。
- ↑ 彼らの著作は漢代当時は存在したが現代では佚書となっている[48]。『漢書』芸文志にはその題名が記録されている[48]。いずれも馬国翰の輯佚がある[48]。
- ↑ 例えば、玄学では郭象の性説、道教では「道性」や内丹説の性説、中国仏教では「仏性」などの「性」や「天台性悪説」が挙げられる[13]。
- ↑ 明の朱子学者・薛敬軒は『読書録』『読書続録』で性善説を掘り下げた[65]。
- ↑ 結論は「引き分け」とされる[91]。
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外部リンク
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