教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2023/03/18 02:22 UTC 版)
教理（きょうり、ラテン語: doctrina, 英語: doctrine、ドクトリン）は、宗教上の教え[1]。ここではキリスト教における「教理」（英語: doctrine）の語義とその指す内容とを、おもに教派別に扱う。「教義」（英語: dogma）と同義の場合もあれば、異なる意義を持つ場合もある。キリスト教における「教理」の語義は、教派や時代によって異なっている。
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- ^ なお、キリスト教大事典にはそもそも「教理」の項目が無い。
- ^ 『カトリック大辞典 I』（688頁、上智大学編纂、冨山房、昭和42年第七刷）
- ^ 本文 - 基督正教定理神学｜近代デジタルライブラリー
- ^ 『正教定理神学』…原題の"Православно-догматическое богословие"には語彙「ドグマ」（догма）の派生語が入っている。
- ^ 本文 - 初進者の為めにハリストス正教の教理略解｜近代デジタルライブラリー
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2018/09/07 23:41 UTC 版)
伝統的にペンテコステ派は、異言を聖霊のバプテスマを受けた証拠とし、異言を、聖霊を受けることと同一視してきた。ウェスレアン神学、ホーリネス神学に多くを負っている。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/06 09:37 UTC 版)
スーフィズム教団間を統括するような教理体系は現れなかったが、おおむね一致する教理として次のようなものがある。創造者である神と被創造物である人間の内的な繋がりを仮定し、強い愛の力によって両者の隔たりを消滅させ、精神的合一を目指すというものである。個我からの滅却・解放、そして＜神＞もしくは＜全体＞との合一（この境地を「ファナーウ」という）をみずからの体験として追求する傾向が、広くスーフィーとして知られる諸派の共通点であると言われる[要出典]。 スーフィーの修行は階梯にたとえられ、神の与えてくれる心的状態（アフワール）を経験するとひとつ上の段階に移行できる。すべての階梯を登り切ると忘我の境地に至り、霊知（マアリファ）と真理（ハキーカ）と呼ばれる高い意識を永続的に得られると考えられた[要出典]。 スーフィズムでは禁欲的で厳しい修行を行う。修行法は様々だが、もっとも重要な行はズィクルと呼ばれる祈祷句を読み上げる儀礼である。神に思念を集中し一心不乱に連祷することでファナー（消滅）と呼ばれる境地に至る。 また、諸派が構成する精神的共同体の内部での友愛的な絆の強さも、スーフィーの特徴のひとつと言われる[要出典]。それらの精神的共同体のメンバーは一般的には男性のみであるが、歴史のなかでは女性がスーフィーの師となった例もあり、少数ながら女性の入団を認める派もある[要出典]。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/12/14 00:04 UTC 版)
聖書正典としての聖書を第一義的にすることを教理とするキリスト教派、教会が主張するキリスト教関連用語であることを前提として説明する。 本来、「無誤」と言う語にしても「無謬」と言う語にしても「誤りがない」ことを表現する同義語であるが、聖書に性質に関しての論議が進むにつれ、フラー神学校の論者ダニエル・フラーらは、次のようなニュアンスを付して、これらの語を区別するようになった。 「無謬」：教理や道徳に関する聖書の言及において、誤って導くことがないこと。 「無誤」：聖書の歴史的、科学的言及において、誤った内容のないこと。 上記のように、用語間にその意味の差異を設けえた上で、ある人は「聖書に誤りがない」と言うとき、前者のみを主張し、ある人は、双方を含めて主張するという事態が生じた。そして、聖書の「無謬」性のみを主張する立場を、「部分的無誤性」Limited Inerrancyの支持者、そして、双方、すなわち「無謬」「無誤」性を共に受け入れる立場を、「全的無誤性」の支持者と表現するに到った、と言うのが一般的な理解である。しかし、様々な著作におけるこれらの「無誤」「無謬」の定義は多様で、注意深く読むことが求められている。そもそも二つの概念を分離して論じること自体に無理があることから、聖書の無誤性に関するシカゴ声明は「全的無誤性」を支持する立場からの声明となっている。シカゴ声明は無誤性の立場をとりつつ、無謬性と無誤性は対立しないとしている。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/08/14 03:12 UTC 版)
「神様の教会世界福音宣教協会」の記事における「教理」の解説
https://watv.org/ja/truth-intro/ 聖三位一体説に合わせ時代を聖父時代、聖子時代、聖霊時代と区分する。また、教会側によれば聖書での証しを通して「聖三位一体」は唯一の創造主の神様(父なる神様)が御一人三役という意味を示している。つまり、聖父と聖子と聖霊はエホバ神様御自身である意味を示している。https://japanese.watv.org/truth/truth_life/content_trinity.asp#01 ここで聖父はエホバ、聖子はイエス・キリスト、聖霊は黙示録の預言で「イエスの新しい名」によって安商洪を指し、現在は聖霊時代なので再臨イエスである安商洪の名により祈らなければならないと説明している。 新しい契約の安息日、いわゆる礼拝日は七日目の日である土曜日であり、現在の大多数のキリスト教会が日曜日を礼拝日としたのは古代ローマの太陽神崇拝の異教慣習を受け入れたためと教会史で証明されている。https://japanese.watv.org/truth/truth_life/content_fundamental.asp 神様の教会で守られている過越祭が新しい契約であり、聖書の証しにより永遠の命と災いから免れる神様の約束があると説明している。https://japanese.watv.org/truth/truth_life/content_feast.asp#02 聖書の神様(エロヒム)は「父なる神様」だけではなく「母なる神様」も存在すると説明している。ヘブライ語旧約聖書の原語だけでもエロヒムという言葉は2500回以上記されている。https://japanese.watv.org/truth/truth_life/content_elohim.asp#01 聖書の教えで礼拝や祈りをする時に、女性は必ず頭にベールを被らなければならず、男は頭に何も被ってはならないと説明している。https://japanese.watv.org/truth/truth_life/content_veil.asp 聖書の「十戒」の第二番目の教えに「いかなる形の像を造ってはならない」という言葉に従って十字架崇拝は偶像崇拝であると説明している。 https://www.bible.com/ja/bible/1819/EXO.20.%E6%96%B0%E5%85%B1%E5%90%8C%E8%A8%B3
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/08/11 05:30 UTC 版)
団体自身によれば、実践倫理は宗教ではなく、「信じなければならない教義も、拝む神様も」なく、「自分の暮らしをより善いものにするノウハウがあるだけ」だという。 実践倫理宏正会の教理は朝起を重視し禁欲的修養をうたう点でひとのみち教団・倫理研究所と類似点が多いと沼田健哉が1978年に指摘した。実践倫理宏正会は「大自然の法則にそって確立した生活のすじ道を会員に教え実践する」ことを目的としており、祖先から受け継いだ「伝承の重み」を重視する。 家族関係については、「目上、目下のけじめ」をつけること、意見の相違や不平不満があっても妻は夫に逆らわず、夫をたてるべきであること、親は子を「捨て育て」すべきことなどが教えられる。尚、「捨て育て」とは、過保護や過干渉という親の身勝手な押し付けを「捨て」、子どもの自然な発達を尊重しようということ。人は生まれつき、より善く生きるための力を持っており、その力がのびのびと育っていけるよう、愛情を持って「見守る」。子どもが自分の力で立ち上がるのを辛抱強く「待つ」。そして、子どもの心に「寄り添う」。それが子どもが本来持っているすばらしい資質を伸ばしていく実践倫理の「捨て育て」イコール「見守る子育て」である。 初代会長上廣哲彦とその長男で名誉会長の上廣榮治の著書、また毎月発刊される会誌「倫風」に掲載される会長上廣哲治による倫風宏話等が教典に当たる。これらの著書は朝起会で「御本読み」の対象となる。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2018/09/07 23:41 UTC 版)
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2018/09/07 23:41 UTC 版)
福音派がペンテコステ派、カリスマ派の働きを拒否してきた大きな理由は、聖霊のバプテスマと異言についての理解と、直接啓示の問題であった。ほとんどの福音派が聖霊のバプテスマと新生を同一視してきたからである。ピーター・ワグナーは、第一、第二の波と第三の波が同じ聖霊の働きであると認めながらも、自分がカリスマ派と呼ばれることは好まないし、先の二波とは区別されるべきだとしている。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/16 10:14 UTC 版)
アメリカ根本主義者の信仰の文書化は、ナイアガラ聖書会議と、「5つの基本信条」を定めた1910年のアメリカ合衆国長老教会大会に見ることが出来る。 聖書の無誤謬性 (Inerrancy of the Bible) イエス・キリストの処女降誕と神性（イザヤ7：14） (The virgin birth and deity of Jesus Christ) キリストの代償的贖罪の教理と、神の恵みによる信仰を通しての救い（ヘブル9章） (The doctrine of atonement) イエス・キリストの体の復活（マタイ28） (The bodily resurrection of Jesus Christ) キリストの奇跡の真正性、または、イエス・キリストの再臨 (The bodily second coming of Jesus Christ ) 特に根本主義者は、モーセ5書（トーラー）は、モーセの死後数世紀にわたって書かれたという、聖書高等批評学、文書仮説を拒否し、モーセが旧約聖書のモーセ5書の著者であったと断言した。しかし、モーセが資料を参考にしたことまでは否定していない。 キリスト教根本主義とディスペンセーション主義では終焉説が唱えられる。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/12/25 13:55 UTC 版)
聖書信仰を堅持する穏健なカルヴァン主義の長老主義の教会である。改革派系福音派の代表的な教会の一つといわれてきた。聖霊論はマーティン・ロイドジョンズの釈義を採用している。聖書キリスト教会の信仰告白は『聖書の教理』で解説されている。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/03/22 14:13 UTC 版)
デンマーク国教会は以下の信条を奉じている。 使徒信条 ニカイア信条 アタナシオス信条 アウクスブルク信仰告白 ルター小教理問答書 この他1992年に旧約聖書及び新約聖書（いずれも改訂版）が、2003年には讃美歌集がそれぞれ国王により認可を受けた。 ニコライ・グルントヴィに端を発するリベラル派の流れとより厳格な敬虔主義または根本主義運動との間に顕著な相違が長らく存在するが、両者の関係は国教会を揺るがす問題を引き起こすこともある。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2019/07/31 08:53 UTC 版)
全真教の教理は、儒教の信奉者から道教に改宗した唐代の道士呂洞賓の説く内丹的道教思想に淵源を見ることができる。その教理の根本は、王重陽の作とされる『重陽立教十五論』の中に述べられているが、その中で説かれている内容は、もはや道教本来の不老長生を求めるのみではなく、仏教とりわけ禅宗の影響が色濃く見受けられる。なお、後代南宋の朱子（1130年 - 1200年）が打ち立てた新しい儒教の朱子学からも影響を受けた。そのことは、王重陽が、盛んに儒仏道の「三教一致」を標榜したことに、容易に見て取れる。王重陽にとっての全真教とは、単に旧道教に対する新道教ではなく、その名のもとに、儒教・仏教をも含めた三教を摂取し融合しようとするものであった。また道士の修煉については、自分自身の修行である真功と人々の救済を行う真行の、功と行を二つながら全くする「功行両全」を主張し、自己救済の修行だけでなく他者の救済も実践しなくてはならないとした。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/30 16:20 UTC 版)
「五重の福音」「三拍子の祝福」「四次元の霊性」を強調する。 五重の福音：新生、聖霊充満、癒し（神癒）、祝福、天国と再臨 新生……人類はアダム以来の罪人であるため、イエス・キリストを信じない状態では霊的に死んでいるが、罪なき贖い主イエスを信じることによって、その人のうちに神の霊（聖霊）が入り霊的に新生する。 聖霊充満……イエスを救い主として受け入れた者は、新生とは別個の体験としての聖霊充満（聖霊のバプテスマ）を受ける。 癒し……イエス・キリストが地上で活動した際に病を癒したように、イエスを信じる者には同様の癒しが臨む。 祝福……イエスを信じた者には数々の祝福が与えられる（三拍子の祝福を参照）。 天国と再臨……信じた者は肉体が死んでも天国で永遠に生きる。2000年前に救い主として地上に来たイエスは、世の終わりに審判者として再臨する。 三拍子の祝福：第三ヨハネ1:2「愛する者よ。あなたのたましいがいつも恵まれていると同じく、あなたがすべてのことに恵まれ、またすこやかであるようにと、わたしは祈っている。（口語訳）」を典拠とし、イエスを信じることにより、霊的祝福のみならず、経済的祝福や肉体の健康の祝福も与えられると説く、純福音独自の教理である。これは汝矣島純福音教会創設者趙鏞基が、朝鮮戦争直後の貧困家庭に伝道した際に、イエスを信じなければ死後地獄に堕ちると説いたところ、「この世がすでに地獄である」として拒絶されたことを契機に編み出したもの。のちに体系化され、アダムとイブの神への不従順により人類が失った、「神との交わり」「環境的祝福」「永遠の命」が、イエスの十字架の贖いにより回復されたとする。 四次元の霊性：三次元的な人間の身体的な世界の他に存在する霊の世界のこと。夢をもち、信じて口で肯定的告白をするならば、夢つまり四次元の世界にあるものを三次元の現実世界に実現化させることができると説く。箴言29:18「幻がなければ、民はほしいままにふるまう」を引き、西洋キリスト教文明が他文明より発展したのは、この「夢見る法則」の故であるとしている。
※この「教理」の解説は、「純福音東京教会」の解説の一部です。
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教理
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/08/20 06:19 UTC 版)
改革派の教理は複数の信仰告白において表明されている。おもな信仰告白は多くの教派によって採用されている。なお歴史的経緯によって、地域教会ごとに異なる信仰告白が使われている。（年代順） （「改革派信仰告白集」一麦出版社、2011～による信仰告白一覧より） ツヴィングリ「六十七箇条提題」 ‐ 1523年 チューリヒの「キリスト教入門」 ‐ 1523年 ベルン提題 ‐ 1528年 東フリースラント説教者の信仰告白 ‐ 1528年 ツヴィングリ「信仰の弁明」 ‐ 1530年 四都市信仰告白 ‐ 1530年 ベルン教会会議（教理箇条） ‐ 1532年 バーゼル信仰告白 ‐ 1534年 第一スイス信仰告白 ‐ 1536年 ローザンヌ提題 ‐ 1536年 ジュネーヴ教会信仰の告白 ‐ 1536/37年 ジュネーヴ教会教理問答 ‐ 1542年 チューリヒ信仰告白 ‐ 1545年 チューリヒ協定 ‐ 1549年 グラウブュンデン信仰告白 ‐ 1552年 フランクフルト外国人教会信仰告白 ‐ 1554年 エムデン教理問答 ‐ 1554年 フランス信仰告白 ‐ 1559年 スコットランド信仰告白 ‐ 1560年 ベルギー信仰告白 ‐ 1561年 エゲル谷市民の信仰告白（エアラウタール信仰告白） ‐ 1562年 ハンガリー信仰告白 ‐ 1562年 英国教会の信仰箇条 ‐ 1563年 ハイデルベルク教理問答 ‐ 1563年 ネーデルランド信仰告白 ‐ 1566年 第二スイス信仰告白 ‐ 1566年 デブレツェン会議信仰告白 ‐ 1567年 ナッサウ信仰告白 ‐ 1578年 第二スコットランド信仰告白 ‐ 1581年 ブレーメン協定 ‐ 1595年 ランベス条項 ‐ 1595年 シュタッフォート信仰告白書 ‐ 1599年 相違点（会衆派） ‐ 1603年 カッセル教会会議信仰告白 ‐ 1607年 ヘッセン教理問答 ‐ 1607年 ボヘミア兄弟団信仰告白 ‐ 1609年 アルミニウス主義条項（建白の五箇条） ‐ 1610年 ベントハイム信仰告白 ‐ 1613年 ジーギスムントの信仰告白 ‐ 1614年 アイルランド宗教条項 ‐ 1615年 ドルトレヒト信仰規準 ‐ 1619年 ウェストミンスター信仰告白 ‐ 1647年 ウェストミンスター大教理問答 ‐ 1647年 ウェストミンスター小教理問答 ‐ 1647年 ピエモンテ・ヴァルド派の簡潔な信仰告白 ‐ 1655年 サヴォイ宣言 ‐ 1658年 英国教会教理問答 ‐ 1549年/1662年 スイス改革派教会一致定式 ‐ 1675年 バプテスト信仰告白（フィラデルフィア信仰告白） ‐ 1742年 プファルツ連合の教理条項 ‐ 1818年 カルヴァン主義的メソジスト信仰告白 ‐ 1823年 イングランド・ウェールズ会衆派連合、信仰・教会職制・規律に関する宣言 ‐ 1833年 ニューハンプシャー信仰告白 ‐ 1833年 オーバーン宣言 ‐ 1837年 ジュネーヴ福音教会信仰告白 ‐ 1848年 合衆国会衆派諸教会全国会議信仰宣言 ‐ 1865年 イタリア福音教会信仰告白 ‐ 1870年 合衆国会衆派教会オーバーン宣言 ‐ 1871年 フランス改革派教会大会信仰宣言 ‐ 1872年 日本基督公会条例 ‐ 1874年 日本国キリスト一致教会政治規則（前文） ‐ 1877年 カンバーランド長老教会信仰告白 ‐ 1883年 合衆国会衆派教会教理宣言 ‐ 1883年 イングランド長老教会信仰箇条 ‐ 1890年 日本基督教会信仰の告白 ‐ 1890年 日本組合（基督）教会信仰の告白 ‐ 1892年 アメリカ合衆国長老教会改革派信仰の簡潔な表明 ‐ 1902年 アメリカ合衆国長老教会宣言的声明 ‐ 1903年 合衆国会衆派教会信仰宣言 ‐ 1913年 北アメリカ合同長老教会信仰声明 ‐ 1925年 教会の形態に関する神学的宣言 ‐ 1933年 現代のドイツ福音主義教会における宗教改革者的信仰告白の正しい理解に関する宣言 ‐ 1934年 ドイツ福音主義教会の現代の状況に対する神学的宣言（バルメン神学宣言） ‐ 1934年 日本基督教団教義ノ大要 ‐ 1941年 福音主義自由教会同盟信仰告白 ‐ 1944年 日本基督改革派教会信仰規準ノ前文 ‐ 1946年 南インド教会合同の基礎 ‐ 1929年/1947年 日本基督教会信仰の告白 ‐ 1953年 日本基督教団信仰告白 ‐ 1954年 イングランド長老教会キリスト教信仰の宣言 ‐ 1956年 マダガスカル・イエス・キリスト教会信仰声明 ‐ 1958年 合同キリスト教会信仰声明（アメリカ） ‐ 1959年 アメリカ合衆国合同長老教会信仰告白 ‐ 1967年 イングランド・ウェールズ会衆派教会信仰宣言 ‐ 1967年 第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白 ‐ 1967年 台湾長老教会国是声明 ‐ 1971年 韓国基督教長老教会の新しい信仰告白 ‐ 1972年 アメリカ改革派教会わたしたちの希望の歌 ‐ 1974年 われわれの呼びかけ ‐ 1975年 合衆国長老教会信仰宣言 ‐ 1976年 キューバ長老・改革派教会信仰告白 ‐ 1977年 台湾基督長老教会人権宣言 ‐ 1977年 ベルギー合同プロテスタント教会信仰宣言 ‐ 1978年 オランダ改革派教会神学宣言 ‐ 1979年 インドネシア・カロー・バタク教会基本的信仰告白 ‐ 1979年 カナダ合同教会信仰告白 ‐ 1968年/1980年 南アフリカ教会のための信仰宣言（改訂版） ‐ 1981年 インドネシア・トラジャ教会信仰告白 ‐ 1981年 イギリス合同改革派教会の本質・信仰・職制に関する声明 ‐ 1981年 南アフリカ・オランダ改革派伝道教会信仰告白（ベルハー信仰告白） ‐ 1982年 南アフリカ黒人改革派キリスト者連盟神学声明 ‐ 1983年 インドネシアにおけるキリスト教信仰の共通理解の宣言（インドネシア教会共同体） ‐ 1984年 カナダ長老教会活ける信仰・キリスト教信仰宣言 ‐ 1984年 カンバーランド長老教会・第二カンバーランド長老教会信仰告白 ‐ 1984年 韓国・長老会神学大学神学声明 ‐ 1985年 台湾基督長老教会信仰告白 ‐ 1985年 大韓イエス教長老会信仰告白 ‐ 1986年 アメリカ合衆国長老教会信仰についての短い声明 ‐ 1991年 スコットランド教会キリスト教信仰の声明 ‐ 1992年
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教理
「教理」の例文・使い方・用例・文例
- 教理問答書
- 教理問答受講者用の授業
- 質問と回答によって教理を教えること
- 教理を無批判に受け入れるように人に教えること
- 教理教授の、教理教授に関する、または、教理教授にかかわる
- 教理に関する文章
- ヨハネの黙示録（黙示録の本のように）の聖書予言が現在遂行される途中にあると考える教理
- 哲学の信奉者によって受け入れられている教理
- 教えられる教理
- 黙示録で示されている千年至福期のキリスト教の教理
- キリストは、2つの性質（人間と神）があったとしても、1つの意志のみしか持たなかったという神学上の教理
- 人が人の自身の行動に従い生きている存在（神または人間であるか動物であるか空腹の幽霊または地獄の住人）の1つに生まれ変わるかもしれないというヒンズーの、または、仏教徒の教理
- 教会一致運動の教理で、異なった宗教の協力と理解を進める：キリスト教の普遍的統一を目指す
- （特に教理問答書を使用する）洗礼に備えて洗礼志願者に教示する人
- 自由意志の教理を信じる人
- （「時局小冊子」といわれる小冊子に詳細に書かれた）オックスフォード運動の教理を支持し、オックスフォード運動を支援した人
- 天台宗の教理において,すべてを備え,たちまち悟ること
- 仏教の根本教理で,人間の迷いと悟りの因果
- 定型化した仏教の教理を,数によりまとめた教義
- 教理問答という書物
教理と同じ種類の言葉
- >> 「教理」を含む用語の索引
- 教理のページへのリンク
