改宗とは? わかりやすく解説

かい‐しゅう【改宗】

読み方:かいしゅう

[名](スル)今まで信じていた宗教宗派捨てて他の信仰に入ること。宗旨変え


改宗

作者ヨハン・ペーター・ヘーベル

収載図書ドイツ炉辺ばなし集―カレンダーゲシヒテン
出版社岩波書店
刊行年月2007.3
シリーズ名ワイド版岩波文庫


改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/03/18 12:10 UTC 版)

改宗(かいしゅう、 conversion)は、従来信仰してきた宗旨を捨てて、他の宗旨に改める事である。なお、改宗には大きく自発的に改宗する場合と政策などの理由などにより強制的に改宗させられる場合(強制改宗)とに分けることができる。




出典

  1. ^ BBC - Religion - Islam: Beginner's guide to Islam”. 2021年1月24日閲覧。
  2. ^ conversionの意味 - goo辞書 英和和英”. 2021年1月24日閲覧。
  3. ^ reversionの意味 - goo辞書 英和和英”. 2021年1月24日閲覧。
  4. ^ 服部美奈「イスラームにおける新生児観--フィトラ(fitrah)概念を中心に」 (pdf) 『岐阜聖徳学園大学紀要. 教育学部・外国語学部』第38号、1999年、 51-66頁、 NAID 110000034614
  5. ^ インドの孤立部族、米国人宣教師を殺害か 北センチネル島”. AFP (2018年11月21日). 2018年11月22日閲覧。

注釈

  1. ^ 「conversion」が「(別の信仰へ)変えること」という意味を持つ[2]のに対して、「reversion」は「(元の信仰に)戻ること」という意味を持つ[3]


「改宗」の続きの解説一覧

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2020/08/12 08:01 UTC 版)

高木甚三郎」の記事における「改宗」の解説

1878年明治11年)頃、カトリック築地教会に「天主堂などと書いた看板出しているが、実際邪宗門耶蘇教なんだから看板を外させてやる」と押し込んだのが縁で宣教師知り合いとなった1879年明治12年6月から浅草柳原町1丁目15番地(現在の台東区浅草橋)にあるカトリック浅草教会にて宗教講究し、翌1880年明治13年1月19日、妻たみと共に夫婦揃って洗礼を受ける。その後1885年明治18年1月には浅草教会にあった児童福祉施設玫瑰まいかい学校」の幹事となり、教会運営協力した

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マドラガーナ」の記事における「改宗」の解説

ムスリム支配地域だったアルガルヴェ王国最後拠点ファロ司法官カーディー)の娘で、1249年アフォンソ3世ファロ征服してポルトガルにおけるレコンキスタ完了させた際、王の手許に引き取られた。 その際キリスト教改宗し、「マヨル・アフォンソ(Maior Afonso)」あるいは「モル・アフォンソ(Mor Afonso)」の洗礼名与えられた。「マヨル」は中世ポルトガルでは一般的な女性名1つで、「モル」は「マヨル」の短縮形である。「アフォンソ」は洗礼の際、彼女に新らしく姓として与えられたもので、「アフォンソの娘」を意味する。これはアフォンソ3世自身20歳ほど若い妾の洗礼代父名付け親買って出たことを意味する思われるマドラガーナ父親の名前はアロアンドロ・ベン・ベカール(Aloandro Ben Bekar)だったが、彼も改宗し「アロアンドロ(Aloandro)」または「アルドロアンド・ヒル(Aldroando Gil)」と名乗っている。 古いポルトガル年代記の中で、マドラガーナは他にも「モーロアナ(Mouroana)」、「モーロアナ・ヒル(Mouroana Gil)」、「マドラガニル(Madraganil)」などと表記されている。 マドラガーナアフォンソ王との間に、少なくとも以下の2人の子もうけている。 マルティム・アフォンソ・シショロ(1250年頃 - 1313年以降) - イネス・ロレンソ・デ・ソウザ( Inês Lourenço de Sousa)と結婚 ウラッカ・アフォンソ(1260年生まれ) - 1265年ペドロ・アネス・ガゴ・デ・リバ・ビゼラ(Pedro Anes Gago de Riba Vizela)と結婚1275年ジョアン・メンデス・ブリテイロス(João Mendes de Briteiros)と再婚 王の寵を失った後、フェルナン・レイ(Fernão Rei)という男性結婚した夫婦の間には少なくとも1人の娘、サンシャ・フェルナンデス(Sancha Fernandes)が生まれている。「レイRei)」はポルトガル語「王」意味しており、マドラガーナの夫フェルナンは、もともと国王召使務めていたのだと推測されている。「フェルナン・ド・レイFernão do Rei)」とは「王の召使フェルナン」を指すからである。

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ニュート・ギングリッチ」の記事における「改宗」の解説

バプテストルーテル教会改宗して、今はカトリックになっている

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シャブタイ・ツヴィ」の記事における「改宗」の解説

すべてを察したコーヘンは、議論終えるとおもむろにツヴィ指差し、「この男は詐欺師だ」と叫びユダヤ民族たぶらかした重罪ゆえに死刑処されるべきだと訴えた。この果敢な行為は、ツヴィ信奉者によって命が脅かされるやも知れない危険な賭けであった。そこでコーヘンは砦の衛兵前にして、身の保全条件イスラム教への改宗宣言したコーヘンターバン巻いてイスラム教徒扮すると、ツヴィ対す訴訟起こすために自身身柄エディルネにある法廷護送するよう要請したエディルネ到着する幾重もの訴状を手にツヴィ告発しスルタンに対しては、ツヴィ吹聴する神秘的な力は欺瞞に過ぎないゆえまったく恐れるに足りない進言した。そして、自らが提出した訴状受理され公判開始されたのを見届けると、密かにオスマン帝国領から脱出してポーランド戻った。そこでイスラム教破棄を公式に宣言してユダヤ教復帰している。 コーヘン告訴状受理されるツヴィエディルネ法廷連行され1666年9月16日ユダヤ暦5426年のアルールの月の16日)にスルタンの手によって裁かれることになった。そこでツヴィは、自身かけられ嫌疑はおろかシャブタイ派との関わりさえも一切否定したのであるツヴィには死刑か、イスラム教への改宗かという二者択一迫られたのだが、彼は迷わず改宗を選び、名前までもアジズ・ムハンマド・エフンディというイスラム名に改名している。また、「バシャ・カフィジ」(宮廷守護人)という名誉職肩書きのみ)が与えられスルタン保護のもと、国庫からの恩給による裕福な生活が約束された

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/05/15 03:14 UTC 版)

コンスタンティヌス1世」の記事における「改宗」の解説

312年コンスタンティヌス1世何らかの形でキリスト教受け入れた。この点に関して衆目一致しているが、しかしそれが単なる政治上の都合からきたものであったのか、宗教的信念よるものだったのか、単なる儀式的なものであったのか、またどの程度真剣なものであったのか、様々な点において議論続いている。伝説的な説話ではミルウィウス橋の戦いで神の啓示受けて勝利したことがその切っ掛けであるとされるコンスタンティヌス1世の父コンスタンティウス・クロルス治世中にキリスト教徒に対して寛大であったことから、既にコンスタンティウス・クロルスキリスト教徒であったという説もある。しかし、それを証明する証拠皆無であり、少なくともコンスタンティヌス1世当初からキリスト教徒ではなかったことは、ローマ古来神々に対して彼が捧げた奉献や、コンスタンティヌス1世称える演説家たちが彼をユピテルゼウス)になぞらえて褒めることが問題になっていないことによって明らかである。 しかし、少なくとも312年ローマ入場の後、コンスタンティヌス1世キリスト教対す姿勢ははっきりと寛大さ上のものとなった312年末から313年初頭までのいずれか時点コンスタンティヌス1世カルタゴ司教カエキリアヌスに当てた手紙の中で「アフリカヌミディアマウレタニアの全属州」において「合法的かつ至聖なるカトリック宗教奉仕者のうちの指定された者たち」に対して公的資金による補助の提供を決定したことが通知されている。 313年2月メディオラヌムコンスタンティヌス1世リキニウス会談し311年約束されていたコンスタンティヌス1世異母妹コンスタンティアとリキニウス結婚正式に執り行われた。この2人皇帝は(当時まだマクシミヌス・ダイア支配下にある)ビュテニアとパレスティナ総督に対してセルディカ勅令311年ガレリウス発布していたキリスト教徒迫害停止させる寛容令)の履行指示する通達出した。これは(ランソンによれば不正確にも)『ミラノ勅令』と呼ばれており、後世本来持っていた以上の重要性与えられることになる。 ただし、これらの点が指摘されてもなおコンスタンティヌス1世キリスト教への改宗がこの時に行われたのか完全に断言できるわけではない。彼はコイン不敗太陽神ソル)の図像残していたし、公的に宗教的な文言用いる際にはキリスト教徒にも非キリスト教徒にも都合よく解釈可能な曖昧な表現採用していた。前述通り一般的には312年コンスタンティヌス1世キリスト教受け入れたとされるが、ランソン315年段階でもまだ彼はキリスト教徒ではなく彼の宗教キリスト教ソル信仰融合した初期段階のものであったとも推測できるとしている。歴史家たちの間では、どのような思考振る舞いをしていればキリスト教徒見做しうるのか、という観点においても相違がある。

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/05/15 03:14 UTC 版)

コンスタンティヌス1世」の記事における「改宗」の解説

コンスタンティヌス1世は、初めてのキリスト教徒ローマ皇帝として有名である。それ以前ローマ帝国では、ネロ帝(54年-68年)のキリスト教徒迫害始まりディオクレティアヌス帝(284年-305年)の大迫害まで、何度キリスト教迫害を受ける時期があった。そんな一部時期を除くほとんどの間、キリスト教徒であることは黙認されていたが、発覚した場合は改宗を迫られ拒絶した者は処刑された。 しかし、ローマ正帝1人として実力持っていたコンスタンティヌス1世312年(と、言われる)頃に何らかの形でキリスト教受け入れた伝説によると、コンスタンティヌス1世改宗したのは、神の予兆見たためと伝えられるコンスタンティヌス1世は、312年マクセンティウス軍と戦うためにミルウィウス橋に向かう行軍中に太陽前に逆十字ギリシア文字 Χ と Ρ(ギリシア語で「キリスト」の先頭2文字)が浮かび並んで「この印と共にあれば勝てる」というギリシア語浮かんでいるのを見たこの伝説はラクタンティウスなどいくつかの資料詳しく伝えられているが、4-5世紀頃の文献多く現れる神の予兆魔法などの話のひとつである。この後ローマ軍団兵の盾にはそれをった紋章ラバルム)が描かれたという。

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/03/01 05:31 UTC 版)

ユグノー戦争」の記事における「改宗」の解説

1590年5月カトリック同盟擁立したシャルル10世ブルボン枢機卿)が死去した1593年マイエンヌ公は国王選出のための全国三部会招集するが、無論アンリ4世はこれを妨害しカトリック同盟のみが参加したスペイン王フェリペ2世王女イサベル・クララ・エウヘニアフランス国王送り込もう企てるが、パリ高等法院がこれに反対してカトリック同盟足並み乱れた1590年から1592年一連の戦役にもかかわらずアンリ4世は「パリを取るには程遠かった」。アンリ4世根強いカトリックパリ市民プロテスタント国王受け入れ見込みはないと悟った。彼は1593年7月寵妃ガブリエル・デストレの手紙で「とんぼ返り打とうと書いている。それから程ない7月25日アンリ4世サン=ドニ教会カトリック改宗した巷間知られるところによれば「パリミサをする値打ちがある」(Paris vaut bien une messe)と語ったという。 アンリ4世カトリック教会受け入れられ1594年2月シャルトル大聖堂において成聖式を行う。本来はランス大聖堂で行わねばならないが、ここは依然としてカトリック同盟勢力下にあり、アンリ4世誠意疑って敵対していたためである。3月22日アンリ4世遂にパリ入城し服従拒否した120人のカトリック同盟メンバーパリから追放された。パリ開城により他の多く都市も後に続きベアルンでのカトリック復旧高位官職にはカトリックのみを任命する定めたトリエント布告見返り教皇クレメンス8世アンリ4世赦免して破門取り消すと、残った都市国王支持回ったアンリ4世の改宗はプロテスタント貴族たちを悩ませた。その時まで彼らの多く妥協ではなく勝利をして、フランス教会の完全な改革望んでいたからであり、彼らがアンリ4世受け入れたのはこのような結果のためではなかった。ユグノーアンリ4世妥協的な態度警戒し1594年1596年政治会議開いて国王警告発している。

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/03/06 03:04 UTC 版)

キリスト教とユダヤ教」の記事における「改宗」の解説

ユダヤ教は、布教をしない。正統派ユダヤ教は、改宗しユダヤ教徒になることを故意難しくしており、生活、学習、公正、行動面において数年あらゆる努力重ねるよう要求する最終判断においても、決し必然的な結果得られるとは限らないユダヤ人結婚してシナゴーグ通っても、コミュニティ宗教どれほど深い関わりがあってもユダヤ教徒はなれない。ただ本式にのっとって懸命にゴール見えない作業何年取り組む様子監督され、それをはっきりと保証されることによってのみ改宗は果たされる。この過程いくらか簡潔になったユダヤ教宗派存在するが、まだ決し一般的ではない。 過去にはユダヤ教布教行っていたこともあるが、これは活発な布教活動というよりも、改宗への開放性というべきものであったユダヤ人は、神に接近するのにユダヤ教徒である必要はないと信じているので、非ユダヤ教徒ユダヤ教改宗するよう、宗教的圧力をかける必要性がない。 例外としてハシディズム属す宗派ハバド・ルバヴィッチではここ数十年間、非ユダヤ人にとってキリスト教代わるものとして「ノアの七戒」を活発に奨励している。 対照的にキリスト教は、明らかに布教宗教である。キリスト教徒イエスから「それゆえあなたがた行ってすべての国の人々弟子としなさい」という大宣教命令受けている。歴史的にみれば福音主義は、死や大規模追放脅しによる強制改宗つながったこともある。この種の濫用はもはや一般的でなくなったとはいえ特定の時期特定の場所では、福音主義高圧的な強制向かい重要な悪意もたらすことがある[要出典]。

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/10 02:34 UTC 版)

スペインによるアメリカ大陸の植民地化」の記事における「改宗」の解説

ブルゴス法」、「スブリミス・デウス」、および「キリスト教奴隷制度対す見解」も参照 インディオへのカトリック布教大々的進められキリスト教への改宗と、インティパチャママへの信仰といった本来のインディオ信仰廃棄暴力背景として進んだ強制改宗)。一方でイエズス会布教村落築かれパラグアイなどではスペイン・ポルトガル王権からのインディオ保護進んだ征服当初からの疫病インディオ旧大陸病気免疫を持たなかった)、戦争強制労働によって15世紀から17世紀までの間に数千万人単位インディオの命が失われカリブ海大アンティル諸島のようにインディオ絶滅した地域もあった。どれだけの人口減があったか定かではないが、少なくともペルーでは、インカ帝国時代1000万越えていた人口1570年274万人にまで落ち込み1796年ペルーでは108万人になった数字はH.F.ドビンズの推計による)。 また、このような征服事業思想的正当化図られた。初期においてはキリスト教信仰と、「半人間」である非キリスト教徒インディオへの改宗事業によって思想的正当化図られた。これに対し1537年ローマ教皇パウルス3世が「新大陸人間真正人間である」と宣言しインディオへの非人道的対応を改めるようカトリック教会立場打ち出したが、人文主義者ファン・ヒネス・デ・セプルベダのように、教皇宣言認めない人物現れた。これに対しバルトロメ・デ・ラス・カサス神父のように、キリスト教立場からインディオ文明擁護したスペイン人少数存在したが、植民地支配体制揺るがすことは出来なかった。キリスト教の後に犯罪思想的正当化試み啓蒙主義自由主義によって行われフランシス・ベーコンシャルル・ド・モンテスキューデイヴィッド・ヒュームらはインディオを「退化した人々」とし、ヨーロッパ人による収奪正当化した19世紀に入ると、「近代ヨーロッパ最大哲学者」ことヘーゲルインディオ黒人無能さについて語り続け近代哲学立場から収奪擁護した19世紀後半には社会進化論どの様々な立場から、インディオメスティーソ黒人対す収奪近代科学によって正当化する試み進んだ

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/11 14:28 UTC 版)

ヒンドゥー教」の記事における「改宗」の解説

他宗教から改宗しヒンドゥー教徒になることは可能である。しかし、そこにはカースト制がある。カーストは親から受け継がれカースト変えることが出来ないカースト職業身分定める。他の宗教から改宗した場合最下位カーストであるシュードラにしか入ることができない生まれ変わりがその基本的な考えとして強くあり、次の生まれ変わり上のカースト生まれるしか方法はないと経典には記されているのが特徴である。そのため改宗による移動行えないという点がある。 ヒンドゥー教からイスラム教仏教へと改宗する場合は、下位カーストの者が差別から抜け出すためであることが多い。しかし、皮肉にもイスラム教徒や、パキスタン人の間にも若干カースト意識有ると言われている。カーストヒンドゥー限らずイスラム教徒仏教徒なども含めたインド文化共通する意識であるとも言える

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改宗

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/08/06 09:22 UTC 版)

マルク=アンドレ・ラファロヴィチ」の記事における「改宗」の解説

1896年ジョン・グレイ感化されカトリックに改宗。修道士セバスティアンとして聖ドミニコ第三会員に入会以後、彼は死ぬまで敬虔なクリスチャンであり続けドミニコ会惜しみない援助施したグレイ聖職者になるためローマ留学した時もラファロヴィチが全額負担した1905年同時グレイ司祭となりエディンバラ赴任しモーニングサイドの聖ピーター教会の建設携わると、ラファロヴィチはその近く移り住みグレイ新し教会経費支援した。ラファロヴィチとグレイ別々に住み人前では殊更によそよそしく振舞っていたが、2人の仲は親密だった。

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改宗

出典:『Wiktionary』 (2021/11/13 09:07 UTC 版)

この単語漢字
かい
第四学年
しゅう
第六学年
音読み 音読み

名詞

(かいしゅう)

  1. (宗教) 従来信仰していた宗教宗旨他の宗教宗旨改めること。

関連語

動詞


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