ブラフマチャリヤ
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ブラフマチャリヤ( [ˌbrɑːməˈtʃɑːrjə] 、デーヴァナーガリー語: ब्रह्मचर्य、brahmacharya)は、インドの宗教における概念であり、「ブラフマー(絶対者、究極の真理)に沿った生き方」または「ブラフマーの道に沿った行為」を意味する。
ヨガ、ヒンドゥー教では、性的節制または完全な禁欲をするライフスタイルを指す。ヤマの一つ。
解説
ブラフマチャリヤは、単に性行為をしないことを意味する英語の「celibacy」とは少し異なる。 ブラフマチャリアとは、禁欲的な手段によって自身の体と心のチッタを完全にコントロールする状態。
ある文脈でのブラフマチャリヤは、人間の人生における 4 つのアシュラマ(年齢に基づく段階)の最初の段階であり、グリハスタ(世帯主)、ヴァナプラスタ(森林居住者)、およびサンニャーサ(放棄)が他の 3 つのアシュラマ。 幼少期から25歳までのブラフマチャリア(学生)は教育に専念し、禁欲生活を実践することに重点が置かれていた。 この文脈では、それはグル(教師)から学ぶことを目的とした学生時代の禁欲と、精神的な解放(サンスクリット語:モクシャ)を目的とした人生の後半の段階での禁欲を意味する[1][2]。
ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の修道生活においては、ブラフマチャリヤは性行為と結婚を断念することを含む[3]。 僧侶の精神修行に、ブラフマチャリヤは必要と考えられている[4]。 西洋の修道院での生活における宗教的生き方の概念も、こうした特徴を反映している。
Etymology
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ジャイナ教にて
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Among Sramanic traditions
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As Asrama stage of life
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Historical references to brahmacharya
Among religious movements
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脚注
- ^ W.J. Johnson (2009), "The chaste and celibate state of a student of the Veda", Oxford Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-2713223273, pg 62
- ^ W.J. Johnson (2009), "The chaste and celibate state of a student of the Veda", Oxford Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-2713223273, pg 62
- ^ Carl Olson (2007), Celibacy and Religious Traditions, Oxford University Press, ISBN 978-0195306323, page 227-233
- ^ DR Pattanaik (1998), The Holy Refusal, MELUS, Vol.
- ^ Vijay K. Jain 2012, p. iv.
出典
- Jain, Champat Rai (1926), Sannyasa Dharma , " この記述には、アメリカ合衆国内でパブリックドメインとなっている記述を含む。"
- Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5 , " この記述には、アメリカ合衆国内でパブリックドメインとなっている記述を含む。"
関連文献
- Haich, Elisabeth (1982). Sexual Energy and Yoga. Aurora Press. ISBN 978-0-943358-03-1
- Narayananda, Swami (2001) [1945]. The Way to Peace, Power and Long Life. Denmark: N.U. Yoga Trust
- Narayananda, Swami (2001) [1960]. Brahmacharya, Its Necessity and Practice for Boys and Girls. Denmark: N.U. Yoga Trust
- Olson, Carl (2008). Celibacy and Religious Traditions. OUP USA. ISBN 978-0-19-530632-3
- Sovatsky, Stuart (1999). Eros, Consciousness and Kundalini: Tantric Celibacy and the Mysteries of Eros. Rochester, Ver.: Inner Traditions
外部リンク
- Brahmacharya (online book on Brahmacharya by Panyas Shri Chandrashekhar Vijayji)
- Brahmacharya Hi Jeevan Hain PDF (Hindi)
- Brahmacharya Ki Mahima PDF (Hindi)
- Brahmacharya Ki Shakti By Swami Rama Tirtha PDF (Hindi)
- Nakedness, Nonviolence, and Brahmacharya: Gandhi's Experiments in Celibate Sexuality Vinay Lal (2000), Journal of the History of Sexuality, Vol. 9, No. 1/2, pp. 105–136
- Seminal Truth: A Modern Science of Male Celibacy in North India Joseph S. Alter, Medical Anthropology Quarterly, New Series, Vol. 11, No. 3 (Sep., 1997), pp. 275–298
- Ritual, knowledge, and being: initiation and Veda study in ancient India, Brian Smith (1986), Numen, 33(1): 65–89.
- Renunciation in the Religious Traditions of South Asia Richard Burghart (1983), Man, 18(4): 635–653.
- Brahmacharya – Celibacy and Fidelity Himalayan Academy, Gutenberg Archives
- The Role of Celibacy in the Spiritual Life An interview with Swami Chidananda
- Practice of Brahmacharya by Swami Sivananda
- The Complete Works of Swami Vivekananda Chapters 5, 6 and 7 discuss Vivekananda's views on Brahmacharya
ブラフマチャリヤ
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/05/19 05:20 UTC 版)
「マハトマ・ガンディー」の記事における「ブラフマチャリヤ」の解説
ガンディーが16歳の時に、父が末期の病気にかかった。ガンディーは、父の臨床の場において精力的に看病に励んでいたが、ある夜、叔父が来て看病を交代してくれるよう言ってくれた。ガンディーはそれを快く引き受け、感謝の意を表し、寝室へと戻った。そこで、ガンディーは、部屋で寝ていた妻を起こし同衾している隙に、下僕がやって来て父の死を告げた。このため、ガンディーは、父の死に目に会えなかったのである。ドイツの心理学者エリク・H・エリクソンは、ガンディーの禁欲主義的傾向や、特に36歳の時、結婚したまま一切の性行為を断って禁欲を開始するなどのブラフマチャリヤの誓いを果たしたことには、この経験が大きく関係していると指摘する。 このような禁欲主義や苦行と密接な関連を持ったブラフマチャリヤ(心と行為の浄化、ブラフマンすなわち宇宙の最高原理の探求)は、ヒンドゥー教の苦行者の間で昔から行われていた。ガンディーのユニークな点は、結婚と家庭を維持したまま禁欲生活を送ったことである。ガンディーはこのブラフマチャリヤを自らの指導する非暴力不服従運動の基礎であると考えていた。また、それは神に近づくための手段であり、自己の完成のための重要な土台であるとも捉えていた。 彼は13歳の若さでカストゥルバと結婚したが、自叙伝において、当時における性欲や過激な嫉妬などに対する戦いを語っている。彼は独身者でいることを自分の義務と感じたので、欲情によらずに愛することを学ぶことができるのだと考えた。ガンディーによれば、ブラフマチャリヤは「思想・言葉・行為の抑制」を意味する。 ガンディーはブラフマチャリヤを生涯追求し、1948年に78歳で暗殺される直前まで「ブラフマチャリヤの実験」を行っていた。しかしガンディーの弟子であったニルマール・クマール・ボースは『ガンディーとの日々(英語: My days with Gandhi)』において、ノーアカーリーにおけるガンディーの晩年のブラフマチャリヤの実験に関して、批判的見解が述べられている。このことは、ヴェド・メータの『ガンディーと使徒たち』の中にも引用されている。彼らによれば晩年のガンディーは裸体の若い女性たちをぴったり体にくっつけて、ベッドを共にするのが常だった。こうした件を問い詰められたガンジーは、最初は裸の女性を横にして眠ると言うことを公然と否定し、その後「それはブラフマチャリヤの実験である」と言った。 しかし、ガンディーの姪アバ・ガンディーはボーズの主張を認め、「結婚してからも彼と寝ていた」と証言したし、もう一人の姪であるマヌや女医(厚生大臣であった時期もある)のスシラ・ナヤルも「ガンジーを暖めた女性であった」。またある女性は「裸になり、ガンジーの腕に抱かれた」と証言した。 ボースや弟子たちはそのことに関して、ガンディーを批判したが、ガンディーは聞き入れようとしなかったようである。ボースの本の中には、ガンディーとボースとの手紙のやり取りの中でこのように述べていると書かれている。 私にとっては女性に触れぬことがブラフマチャリヤなのではない。今していることは私には新しいことではない。……実験の前提に女性の劣等性があるとお考えになるとは驚かざるを得ない。もし私が色情を持ちあるいは相手の同意なく女性を見れば、そのとき女性は劣等者であろう。私の妻は私の欲望の対象だったとき、劣等者であった。私の隣に裸で妹として寝るようになってからは、彼女はもはや劣等者ではなかった。かつてのように妻ではなく他の妹であっても同じことではないか。隣に裸で寝る女性に対して私がみだらなことを考えるなどと思わないでいただきたい。AあるいはB(ボースによる匿名)のヒステリーは私の実験とは関わりがないと思う。彼女たちはこの実験の前から多かれ少なかれヒステリーだったのだ。 あるドイツの精神医学的人名辞典は、ガンディーのためにあてられた全8行ばかりの記事のうちの1行を割いて、彼が「一つのベッドで数人の女性使用人と眠った」という情報―――そのような習慣の時期や期間は明確にしないで―――を提供している。同様にアーサー・ケストラーは『The Lotus and The Robot』( London:Hutchinson, 1996)の脚注において、老年のガンディーは一人の若い裸の女性とベッドにいるところを英国の官憲にみつけられたが、彼らは賢明にもそれを公表しなかったと述べている。 しかし、エリク・エリクソン著『ガンディーの真理2』を翻訳した星野美賀子は、脚注の中でこれらの情報に対し「このゴシップは以下の事実を無視している。つまり、伝えられる事件のおりにはもう英国の官憲がガンディーを夜中に急襲することはなかったこと。インドの寝室のつくりにはベッドもドアもないこと、熱帯地方においては裸体は特別なものではないこと、そして、その事件全体は秘密ではなかったこと、を」と批判している。 晩年の女性とのブラフマチャリヤの実験に関しては、どこからどこまでが事実なのかを明確に判断することは難しい。エリクソンは、しばしばこれらの実験がガンディーの他の莫大な業績に先行して指摘されるのは、「結局のところ、偉大な混乱は偉大さのしるしでもありうる」からであろうと評した。
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