ギリシア哲学

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ギリシア哲学

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/11/12 04:51 UTC 版)

「表象」の記事における「ギリシア哲学」の解説

ギリシア哲学において、表象はものの実相でも人間の思考でもない中間的なもの、あるいは幻想的なものという位置を与えられていた。

ギリシア哲学

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/05/30 04:07 UTC 版)

「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」の記事における「ギリシア哲学」の解説

詳細は「無からは何も生じない」および「タウマゼイン」を参照 あらゆる物事を神様などの超自然的なものによらず、自然主義的な形で説明しよう、という考えは古代ギリシアで始まったと言われる。これは現代の科学的精神の遠い源流と言われることもある。有と無の間にある断絶について思索を展開した哲学者としてエレア派の始祖パルメニデス（紀元前500年～紀元前475年ころの生まれ）がいる。パルメニデスは無からは有は生まれないし、有が無になることもないということ、すなわち存在の不生・不滅を論じた。パルメニデスの思索は論文形式で書かれている現代の哲学と異なり、六脚韻の形式の詩で書かれた。そして現代へはその断片のみが伝えられている。そのためパルメニデスの哲学的思索の詳細についての解釈は2500年以上を経た現在も議論が続いている。しかしパルメニデスが存在について「ある」と「ない」の間の断絶を主題化したこと、そしてその事がギリシャ哲学、そしてその後に続く西洋哲学での存在についての議論に大きい影響を及ぼしたことは広く認められている。 （<ある>ものが）どこからどのようにして生じたというのか？<あらぬ>ものから、ということも考えることも、わたしはおまえに許さぬであろう。なぜなら、<あらぬ>ということは語ることも考えることもできぬゆえに。またそもそも何の必要がそれを駆り立てて以前よりもむしろ後に無から生ずるように促したのか？かくしてそれは、まったく<ある>か、まったく<あらぬ>かのいずれかでなければならぬ。 — パルメニデス（紀元前5世紀） パルメニデスに教えを受けたと言われるエンペドクレス（紀元前490年頃 - 紀元前430年頃）も存在の不生・不滅を論じた同内容の文章を残している。 まったくないものから生じてくるのは不可能なこと、また、あるものがまったく滅びることは、実現しがたく耳にしがたきこと。なぜなら、それはどこに押しやられようとも、常にそこにあるだろうから。 — エンペドクレス（紀元前5世紀） パルメニデスの弟子でエレア派の哲学者の一人であるメリッソス（紀元前5世紀の生まれ）はより分かりやすい形で次のような文を残している。 なんであれあったものは常にあったのであり、常にあるだろう。なぜなら、もしそれが生成したのであれば、それは生成するよりも前にはないものであったことは必然だから。ところで、それがないものならば、ないものから、何かが生成することはどうしてもありえないだろう。 — メリッソス（紀元前5世紀） これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。 紀元前4世紀のギリシャの哲学者アリストテレス（紀元前384年 - 紀元前322年）は、存在の問題が哲学の中心的課題であるという事を明確に言語化した。万物の生成などへの「驚き（タウマゼイン）」こそが哲学の始まりであり、そして哲学がそこに向かおうとしつつもいつまでも至れない場所として、存在の問題が言及された。 けだし、驚異することによって人間は、今日でもそうであるがあの最初の場合にもあのように、知恵を愛求し（哲学し）始めたのである。ただしその始めには、ごく身近の不思議な事柄に驚異の念を抱き、それからしだいに少しずつ進んで遥かに大きな事象についても疑念を抱くようになったのである。たとえば、月の受ける諸相だの太陽や星の諸態だのについて、あるいはまた全宇宙の生成について。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、出隆 訳 （強調引用者） 事実、かつても今もまたこれからも、絶えることなく（哲学が）そこへ向かう途上にありながら、いつも繰り返しそこへ通じる道を見出せないでいるもの、それは＜存在者とは何か＞という問いであり、つまるところ＜存在とは何か＞という問いである。 — アリストテレス（紀元前4世紀） 『形而上学』、木田元 訳 （強調引用者）

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「アイオーン」の記事における「ギリシア哲学」の解説

アイオーンは「時代」や「ある期間」を意味し、占星術における魚座の時代、水瓶座の時代などの時代と通じるところがある。魔術やオカルトにおいては、「テレマ」の概念と関係する。世界の文化一般に、様々な時代があり、特徴のある時間の期間があるという概念は一般である。 一方、アイオーンを哲学的に思索して行くと、この現象世界における時間のありようがアイオーンであるとも考えられる。歴史もまたアイオーンで特徴付けられる。このような背景で、プラトンはアイオーンを「永遠」の意味で使ったことが知られる。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/07/23 16:18 UTC 版)

「ラインの黄金」の記事における「ギリシア哲学」の解説

『ラインの黄金』では、4部作の中心主題となる、世界を支配する「指環」が作られた経緯が語られ、それに伴って、愛情と権力の葛藤という図式が提示される。アルベリヒが権力を求めて愛を捨てることが物語の発端となるが、ヴォータンとフリッカの対立や巨人族兄弟の対比にもまた、権力志向及びこれと相対する愛情志向の投影が見られる。 こうした二元論・宇宙論的構成は古代ギリシアの哲学者エンペドクレスの応用である。第2場では、ローゲが「水・地・風」を経巡ってきたと歌うが、ローゲ自身は「火の化身」であり、エンペドクレスが唱えた四元素説がここに示されている。エンペドクレスは、四元素を結合する要素が愛（Philia）、分裂させる要素が憎悪（Neikos）であるとした。ワーグナーは本作品にNeidspiel（権力闘争）やNeidtat（嫌がらせ）など造語を用いており、この造語成分であるNeidは、Neikosと語呂・意味内容が一致している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/08/06 05:53 UTC 版)

「プネウマ」の記事における「ギリシア哲学」の解説

プネウマ (pneuma) はもともと気息、風、空気を意味したが、ギリシア哲学では存在の原理とされた。 アナクシメネスは万物の根源、宇宙全体を包括している物質とした。 空気中のプネウマ（精気、空気、気息）が体内に取り込まれ生体を活気づけるとヒポクラテスらは考え、アリストテレスは植物プシュケー、動物プシュケー、理性プシュケーの3種のプシュケー（精気）を区別し、ローマのガレノスも肝臓にある自然精気、心臓にある生命精気 (pneuma zoticon) 、脳にある動物精気 (pneuma physicon) の3つを考えた。 アリストテレスやガレノスのプシュケー（精気）をスピリトゥスとして標記する研究もある。