「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」概念との類似とは? わかりやすく解説

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「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」概念との類似

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2022/06/25 05:38 UTC 版)

イオマンテ」の記事における「「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」概念との類似」の解説

日本神道における、「山の神年神屋敷神田の神・稲の神・祖霊神」などの概念イオマンテ概念との間には、類似性みられる。[要出典] これらの概念説明すると、 「山の神年神田の神屋敷神・稲の神・祖霊神」は同一存在の「豊穣神」であり、[要出典]季節ごとにその名と姿居場所変える。まず、山の神が、冬の新年新春)になると、年神となって山から麓の(=地上=人界)に降りて来て年神屋敷迎え入れる行事「正月」冬祭り)、屋敷神となって屋敷一族守り春になると、田に出て田の神となり、田植え(=予祝祭や水口祭田植祭などの春祭りが行われ、夏の間、田の神=稲の神は、稲を見守り育てお盆夏祭り)、秋になると、田の神=稲の神は豊かな実りを齎し、神霊(稲霊)の宿る稲が収穫され収穫祭(=秋祭りが行われ、人は田の神=稲の神に収穫物捧げて、神とともに収穫祝い田の神屋敷迎え入れて風呂ご馳走もてなして労をねぎらい、神を山(=辺境高い場所異界天=神の国=死者の国)に送り出し、神は山に帰っていき、山の神となる。 以後も、この1年循環サイクル)を、毎年繰り返す。 また一族の者が亡くなると、その者の霊は、祖霊となり、見守る近くの山に行って山の神となり、一族守護神となり、上記循環サイクル)を経て屋敷帰ってくる。」 祭祀対象が、植物である「稲」=「(上記)~の神」か、動物である「熊」=「熊のカムイ(神)」か、の違い(これは農耕民と狩猟採集民生活基盤違いともいえる)はあるが、どちらも豊穣(豊猟)儀礼であり、「神(カムイ)の霊(体ごと)を迎え、神(カムイ)の霊の宿った稲(体)が育ち、神(カムイ)の稲(体)を収穫屠殺)し、再来期待して、神(カムイ)の霊を、祭り行い収穫物稲穂/稲生イノウ)=イナウ)を捧げて土産持たせて)、もてなした後、山(神々の世界)に送り出す」というサイクルなど、同じ構造有している。[独自研究?] また、イオマンテにおいて重要なことは、儀式に使う子熊は「母熊が必ず死んでなければ殺されなければならないということである。稲において「母熊」に相当する物は「種籾」である。「子熊」に相当する物は「」である。一粒の種そのままでは一粒のままであるが、一粒の種地に落ちて死ぬ(=発芽する)ことで、将来多くの実を結ぶのである(母熊殺し播種)。種を播くことなしが出ることはな実りを得ることもないのである儀礼とは象徴シンボル)を操作することにより望む結果招来しようとする一種呪術のである異なる点は、稲であればその年の内結実するが、子熊増えないので、来年以降の豊猟という形となる。つまり今年収獲は、昨年以前儀式結果ということになる。[独自研究?] 「播種によって、種が死んで(==稲)となる」、のと同様に、逆の論理成り立つ。つまり、「収穫によって、稲が死んで種(種籾)となる」、のである。即ち、子熊が死ぬ(を屠殺する)ことで、母熊が生き返る復活するのである。冬に子熊とともに巣籠もりしている母熊は、実は、数年前死んだ殺された)母熊が、生き返った復活した)ものなのである。勿論、実際に生き返るわけではないが、そのように見做す」わけである。 さらにさらに言えば、冬に母熊とともにいる子熊は、母熊が死ぬ(殺される)ことで、この世生まれるのであり、実は、それは、冬になる前に殺され子熊生き返った復活した生まれ変わった)ものなのである。勿論、これも、実際に生き返るわけではないが、そのように見做す」わけである。 冬に母熊とともにいる子熊は、いうなれば、母の子宮にいる胎児であり、固い殻に包まれ種子の中の胚なのである。いわば、「可能態」の状態である。そしてそれは、母を母に、種子種子に、たらしめているものであり、子がいなければではなく、胚が無ければ種子ではなく、いわば、子とは生命生命力そのものである。この生命力は、作物穀物)や家畜人間育む力である。それらの中に宿るのである。 冬になる前に殺され子熊の霊=生命生命力)は、神々の世界(カムイモシリ)=霊界へと旅立つ。そこには、数年前死んだ母熊が待っているのである。そして、母子は、再び一つとなり、子熊の霊=生命生命力)は、母熊を生き返らせ(復活させ)、母熊が(肉体得て受肉化)生き返る復活する)わけである。 故に、冬に巣籠りしている母子の熊を、わざわざ探さなければならないのである。 冬に巣籠りしている母子の熊は、神々の世界=カムイモシリで再会した母子の霊を表しているのと同時に、それらが肉体得て現実世界アイヌモシリスライド遷移)してきたことを、重なり合った2つ世界を、二重の状態を、表しているのである。 こうして、サイクル完成しまた、新たなイオマンテ儀式が始まるのである。 よって、象徴儀礼としてのイオマンテ成り立たせるための要件は、以下となる。 冬に、巣籠りしている母子の熊を、捕獲し用いること。(冬、種子の状態) 母熊を殺すこと。これにより、母熊の霊は、カムイモシリに待機することになる。(春、播種子熊数年養育すること。(夏、成長期子熊を殺すこと。これにより、子熊の霊を、カムイモシリに、母熊のもとに送ることになる。(秋、収穫) である。 これらのどれかを欠いても、象徴儀礼としてのイオマンテは、成立しない。なぜなら、これで一つサイクルだからである。これらのどれかの要件を欠くということは、そのサイクル成り立たないということ意味するイナウについては、日本神道における御幣の古い形である「削り花」との形状類似性見られる。[誰?]イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂模した物」と考えるのが妥当であろう稲の穂は「穀霊穀物神豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊穀物神豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊穀物神豊穣神」には、世界的に見ても、男性神女性神両方パターンがある。また、穀霊穀物神豊穣神」は、両者が対となった存在両者兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例:宇賀神)。[独自研究?]故に、「穀霊穀物神豊穣神」を表現するのに、男性女性両方象徴用意すればよい。故にイナウには男性女性の性別があるのである。[独自研究?] また、貨幣経済以前社会において、穀物とは富であり権力資源である。人間の世界アイヌモシリ)の投影である神々の世界(カムイモシリ)においても、イナウ稲の穂=富=権力資源が、支配者投影である神々喜ばれるのは当然のことであろう。[誰?] もちろん、子熊自体が稲に相当するので、原理的にイナウ必要ないのだが、こうした儀礼において、同じ役割を果たす異な象徴重複して問題はない。人間心理としては、豊穣や幸福を実現する縁起物は、種類と量が多くあればあるほど良いのである。そして、稲作行わない狩猟採集民族であるはずのアイヌ豊穣儀礼に、イナウを必要とするところに、イオマンテ儀礼原型起源透けて見えるのである。[誰?]

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