文化的言及

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文化的言及

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/06/03 00:06 UTC 版)

「アフマディーヤ信者に対する迫害」の記事における「文化的言及」の解説

著名なウルドゥー語作家ムスタンサル・フサイン・ターラルは、ラーク（raakh、灰）という名の彼の小説においてこの出来事について言及している。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/11 03:36 UTC 版)

「地球平面説」の記事における「文化的言及」の解説

地球平面説は様々な文脈で生き残っている。平面説に対する間接的な言及には「地球の四つの角」という決まり文句も含まれる。「平面地球人」（英: flat-Earther）という言葉は愚かにも時代遅れの考えを抱いている者を軽蔑する意味でしばしば用いられる。 文学作品における初期の言及はルズヴィ・ホルベアの喜劇『エラスムス・モンタヌス』（1723年）にみられる。同作品中でエラスムス・モンタヌスは地球球体説を主張すると激しい反論に遭う、というのも小作人たちはみな地球平面説を信じているのである。彼は婚約者と結婚することを許されず、「地球はパンケーキのように平たい」と叫ぶのであった。ラドヤード・キップリングの『地球平面説に票を投じた村』（英: The Village that Voted the Earth was Flat）において主人公は教区会議が地球平面説に投票したという噂を流す。映画『ミラクル・ワールド ブッシュマン』（1980年）ではカラハリ砂漠に住むブッシュマンが邪悪な力を感じたコカコーラの壜を処分するために「世界の端」へ旅することになる。 オックスフォード英語辞典によれば「平面地球人」という語の最初の用例は1934年の雑誌パンチにおけるものである: 「頑迷な平面地球人ではなく、彼[sc. Mercator]は[...]南の海を発見するために[...]世界を放浪し[...]不快な目に遭った。」 「平面地球マン」（英: flat-earth-man）という語は1908年に記録されている: 「彼が平面地球マンであれば一票も得票を得られなかったであろう。」 ファンタジーは特に地球平面説への言及が豊富である。C・S・ルイスの『朝びらき丸 東の海へ』においてナルニアのフィクション世界は「ボールのようにまるい」ではなく「テーブルのようにまるい（つまり円形）」であり、登場人物たちはこの世界の端へと航行する（が地球自体は受け入れられて球形のものと書かれており、ナルニアの王カスピアン10世がその事実に驚いている）。テリー・プラチェットのディスクワールドシリーズ（1983年、継続中）は円盤状の世界を舞台としているが、その世界は4頭の巨大な象の背中に乗っており、象はさらに大きな亀の背中に乗っている。多くの探検者は世界がそのような形状でないことを証明しようとして世界の端から落ちて死ぬ。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/08/18 06:02 UTC 版)

「キリストの捕縛 (カラヴァッジョ)」の記事における「文化的言及」の解説

ケヴィン・スペイシー主演の映画『私が愛したギャングスター』では、カラヴァッジョによる『キリストの捕縛』の発見に賛同が示された。 エレクトロ・アコースティック即興グループ.I.M.E.O.による2001年のアルバム『Hands of Caravaggio』はこの絵画に触発されたものである。 この絵画は2009年のBBCシリーズ「傑作の私生活」の特別なイースタープログラムの主題であった。 メル・ギブソンは映画『The Passion of the Christ』は、カラヴァッジョの様式を模倣することを目的としていると述べた。映画の逮捕シーンでは兵士がイエスを捕らえた瞬間の絵画と同様の視点、照明、人物の配置を使用している。 この絵画は「アイルランドのお気に入りの絵画」を探すRTÉコンペティションの候補として使用された。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/03/13 07:28 UTC 版)

「ツイ・ハーク」の記事における「文化的言及」の解説

アメリカのバンド、スパークスが1994年にリリースしたアルバム『官能の饗宴』の中に、ツイ・ハークへのトリビュート・ソング『ツィ・ハークは映画監督』（原題：Tsui Hark ）という曲が収録されている。スパークスは後に「ロン・メイル&ラッセル・メイル」名義で1998年の『ノック・オフ』の音楽を担当した。

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/10/19 16:50 UTC 版)

「キャサリン・ウォルターズ」の記事における「文化的言及」の解説

1864年、ロンドンの出版者ジョージ・ヴィッカーズ（George Vickers）は3つの虚構化された伝記を出版した：『Anonyma: or, Fair but Frail』、『Skittles: the Biography of a Fascinating Woman』および『Skittles in Paris』。著者は、ことによるとウィリアム・ステファンズ・ヘイワード（William Stephens Hayward）、あるいはブレースブリッジ・ヘミング（Bracebridge Hemyng）であったかもしれない。これらの自伝の公然たる販売（と商業的成功）は、同時代の新聞雑誌の倫理的関心の表現を惹き起こした。 1861年、のちの桂冠詩人であるアルフレッド・オースティン（Alfred Austin）は、ヴィクトリア女王時代中期の社会のモーレスを風刺する詩作品である『The Season: a Satire』において、「スキットルズ」に名指しで言及した。彼は彼女のロットン・ロウへの劇的な出現と、社交界の淑女らが彼女に対していだいた、ひそかな、嫉妬による関心を描写した。彼はまた、スキットルズその他の有名人娼婦は、彼女らがセックスを提供したという理由だけではなくて、彼女らは、結婚「季」でロンドンにやって来る育ちのよい娘らと比較して、より自然で、抑圧されておらず、退屈でないという理由でも、魅力的であったことを示唆した。 ウィリアム・スコーウェン・ブラントの詩作品連作『The Love Sonnets of Proteus』と後期の作品『Esther』は、ウォルターズとの初期の情事と後期の交友に基づいていると考えられている。 画家エドウィン・ヘンリー・ランドシーア（Edwin Henry Landseer）は、『The Shrew Tamed』という絵画を1861年のロイヤル・アカデミー展覧会に出品した。それは、藁のなかにひざまずくウマのくびにもたれかかる乗馬服すがたの美しい娘を描いた。それは表向きはウォルターズの肖像ではなかったが、モデルであるとされた有名な女性騎乗者であるアニー・ギルバート（Annie Gilbert）は彼女に似ているし、ウマ、美しい女性の並置、行き渡るけだるい雰囲気は同時代の批評家らを悩ませた。 一部では、ウォルターズそのものが主題であったとはっきりと想定した。 その絵は、『The Pretty Horsebreaker』という別名を得た。 チャールズ・リードの長編小説『A Terrible Temptation』（1871年）において、高級娼婦ローダ・サマセット（Rhoda Somerset）の役はいちぶウォルターズに基づいている。