憑き物
憑き物
憑依
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/10/30 00:04 UTC 版)
憑依（ひょうい）は、霊などが乗り移ること[1][2]。憑（つ）くこと[3]。憑霊[4]、神降ろし、神懸り、神宿り、憑き物ともいう。とりつく霊の種類によっては、悪魔憑き、狐憑きなどと呼ぶ場合もある[2]。
- ^ 『広辞苑』第四版、第五版
- ^ a b c d e f g 羽仁礼『超常現象大事典』成甲書房、2001年、p.76。ISBN 978-4880861159。
- ^ 『広辞苑』第四版、第五版
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x 池上良正「第五章」『死者の救済史: 供養と憑依の宗教学』角川学芸出版、2003年、p.157-194。ISBN 4047033545。
- ^ 『宗教学辞典』249頁 - 250頁、東京大学出版会 (1973/01) ISBN 9784130100274
- ^ 『宗教学辞典』555頁、東京大学出版会 (1973/01) ISBN 9784130100274
- ^ 日本テレビ「謎の憑依現象を追え！」(ウェイバックマシン)
- ^ p.159
- ^ 秋葉降『朝鮮巫俗の現地研究』
- ^ p.159
- ^ 『憑霊信仰論』伝統と現代社、1982年
- ^ 川村邦光『憑依の視座』青弓社、1997年
- ^ p.167
- ^ a b c 古東哲明『現代思想としてのギリシア哲学』 <講談社選書メチエ> 講談社 1998年 ISBN 4062581272 pp.136-148.
- ^ Jeffers, Ann (1996). Magic and Divination in Ancient Palestine and Syria. Brill. p. 181
- ^ 山崎ランサム和彦『平和の神の勝利』プレイズ出版 p.47
- ^ 『聖書語句大辞典』教文館
- ^ オルダス・ハックスリーが『ルーダンの悪魔』 - The Devils of Loudun (1952)を書き、これを原作にケン・ラッセル監督が『肉体の悪魔』(1971)として映画化。同じ事件はヤロスワフ・イヴァシュキェヴィッチ『尼僧ヨアンナ』（岩波文庫）などにも描かれていて、イェジー・カヴァレロヴィチが同名の映画化(1961)。
- ^ ミシェル・ド・セルトー『ルーダンの憑依』みすず書房 2008。原書はMichel de CERTEAU, LA POSSESSION DE L’OUDUN. PARIS, JULLIARD, 1970.
- ^ 『宗教学辞典』419頁、東京大学出版会 (1973/01) ISBN 9784130100274
- ^ 塩月亮子「憑依を肯定する社会 : 沖縄の精神医療史とシャーマニズム(憑依の近代とポリティクス,自由テーマパネル,<特集>第六十四回学術大会紀要)」『宗教研究』第79巻第4号、日本宗教学会、2006年、 1035-1036頁、 doi:10.20716/rsjars.79.4_1035、 ISSN 0387-3293、 NAID 110004752051。
- ^ 塩月亮子 同上
- ^ 定本柳田國男集9巻 247頁
- ^ 笛「ヒシギ」洗足学園音楽大学伝統音楽デジタルライブラリー
- ^ 会報『さえずり』平成24年2号（平成24年10月13日発行）祭り囃子が聞こえる新潟県リコーダー教育研究会
- ^ 定本柳田國男集10巻 137頁
- ^ 小松和彦『憑霊信仰論』30頁 伝統と現代社 1982年
- ^ 『魔の系譜』『谷川健一著作集1』三一書房。29頁 書中で引用される石塚尊俊の『日本の憑き物』では犬神の一種として吸葛(スヒカツラ)が出る。
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o リン・ピクネット『超常現象の事典』青土社、1994年、p.220-222。ISBN 978-4791753079。
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憑き物
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化け物に寄生された死んだ動物のこと。いわば化け物の初期段階だが、注射をしていなくても視認可能である。
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