巻之一
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2020/09/21 04:54 UTC 版)
「大意」には、心のあり方を説き、自然の法則に従うには、心術(=精神面)で志深く、初学者には六芸をもって基盤を形成し、心法(大道)に入るべきとし、幼い内から六芸を学ぶ者はわがままにならず、身体健常で病身にもならず、心から国家のために尽くし、禄を無駄にしないと儒学的見地から語られる。また、芸を道(精神を大道)と解釈するような誤りがあってはいけないと記し、心術と心法は区別している。 ある剣術家が牛若丸時代の源義経(の伝説)に習い、山中へ入り、修行をしていたが、奥意をつかめず、満たされずにいた。牛若丸のように天狗にその道の極則を教わろうと何度も呼ぶも応答がない。ある夜、山中に風が起こり、翼のある天狗が数人、雲中にて叩き合っていた。しばらくして、全員、杉の梢(こずえ)に坐して、語り合いを始めた。 1人目の天狗は、古の芸術修行の手段を説明する。古人はその時に応じるのみと教えたと。心が剛でも技に熟さなければ、応じることはできず、技は気をもって修練する。気は心の作用で形を使う。だから「気の要」は、滞ることなく、剛健にして屈せざること。技の中の道理と器たる心身の機能が合致し、技が熟せば、気と融和し、技の中の理が現れ、心に疑いが無くなった時、事理(技と原理)一致して、気が収まり、精神が安定し、応用に支障が無くなる。ゆえに芸術は修練を要とする。技が熟さなければ、気は和せず、形も従わず、心と形と2つになり、自在にならなくなる。 2人目は、刀は切るもの、槍は突くもので、他に用いることはないと言い、体は気に従い、その気は心に従うと説き始める。心が動じない時は気も動ぜず、心が平で物事に捉われていない時は気も和して従い、技は自然に応じる。心が捉われれば、気は塞がり、手足を用いることに応じられない。技に心を留めれば、気が滞って和せず、心を強めても捉われて、虚になり弱になる。そして意識し過ぎることの害を説き、「懸(かかる)の中の待つ、待つの中の懸(懸待一致)」を悪く心得れば、意図的となって、大害となり、自在に動けないどころか、敵に翻弄される。一方、未熟者の方が応用所作を知らないから、ここを防ぎ、ここを打とうといった心(意図)が無いので、心気共に滞らず、世間のいう大形の兵法者よりも気の位では勝る所があるとしつつ、滞らないが、無知で血気に任せて、(結果として)無心なだけであるという。自然の妙用に形や相はなく、ゆえに気に形が生じれば、敵は形ある所を打ち、心に思うことなく、気が和して定まらない時は形なく、自在に動ける。だから意図的に剛にしなくても自然体で剛になる。思い(意図)がわずかにあれば、心の明かさは塞がり、自在でなくなると述べた。 3人目は、2人目の反論を述べつつ、切るには切る技、突くには突く技があると主張。心が剛であっても形(体の動き)に背く時、当たってはいけない所に当たり、技が理に違えば、達する所に届かない。捉われていない僧でも技に熟さなければ、用はなせないということを説明し、弓矢を引いて用いることは誰でも知っているが、技に熟さない者が射ても的の堅板は貫けないとし、弓の性質に逆らわず、弓我一体となって無心で放ち、その後も変わらないままの状態が弓道の習いと語り始める。意識して得られることでなく、理を知っても、心に徹し、技に熟し、修練の功を積まなければ、得られない。弓を引いて保つには、内で志正しく、外で体の姿正しくなければならず、力任せに引けば、弓と争い、2つとなり、逆に弓の力を妨げ、勢いを無くす。また、気と心の状態を儒書用語を引用して説明し、気を練り、心を修し、修行が熟した時こそ、剣術の極則に達すると説く。気で破るも心で破るも一つであり、心気一つでなければ、相手は破れない。ただし、気に弱い所があり、わずかに疑う心があるなら、この心術は実行しない方がいいとも語った。 天狗達が論ずる中、大天狗と見られる姿の1人が語る。各論には、皆、理が含まれているとし、古人の稽古法を語り始める。昔の師は無暗に口で教えず、弟子が苦心の末、自得し、それを師が確認し、満足のいく答えなら認めただけと。芸術に限らず、儒教といった学術も昔はそうであり、ゆえに昔は奥深かった。その上で、今の人の在り方や横着心を語り、昔の方法でやれば、修行者がなくなるから、今は師の方から教え聞かせ、手にとって指導するといった。昔の人が言葉足らずなのではなく、今の世が理屈ばかりなのだと。技は理により生じ、無形のものは有形のものの主。ゆえに気によって技を修練し、心によって気を修練するのが順序。しかし例外もあるとし、舟人や樵、瓦職人を例に説明していく。天狗達は次々と質問し、剣術の道は生死を2つに分けず、同一と意識する者が自在の働きをすると説いたり、剣術家と禅僧は修行の趣旨が異なり、後者は死に動じないが、生きるための役に立たず、死を嫌わないだけのことといって、(儒家)聖人は生きる場合は生に任せ、死ぬ場合は死に任せ、生死によって心を二分しないと説く。僧は生きるための技芸に関心がないからその技芸を自在にできないが、聖人の学問は生きる時は生の道を極め、死の時は死の道を極めると違いを明らかにし、有用性を説く。 昔から剣術家が禅僧に会い、極則を悟る者がいるのはなぜかという問いに、大天狗は、僧が剣術の極則を伝えた訳でなく、心にこだわりのない時は、よく変化に対応でき、生に執着すれば、逆に生きることが苦しくなり、この世を悪いものと思えば、心が理不尽に働き、生き方を誤ることを示しただけ。これは長年、気と技を修練した者だからこそ悟れたのであって、未熟者が名僧にあったところで、悟りは開けないと答えた。
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巻之一
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/09/13 03:15 UTC 版)
余が少年時代 1840年 武蔵国(現在の埼玉県深谷市)に生まれる。 1845年 読み書きをはじめる。 1853年 家業(農耕、養蚕、藍玉製造)を助けて働く。 立志出郷関 1863年 攘夷のため高崎城占領と横浜焼き討ちを計画。しかし八月政変前後の京都を見てきた尾高長七郎の説得で断念。
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