学術的な検証

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学術的な検証

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/08/06 09:35 UTC 版)

「恐怖の大王」の記事における「学術的な検証」の解説

実証的な立場の論者の研究でも、「恐怖の大王」については明確な合意形成ができていない（「アンゴルモアの大王」がフランソワ1世のことであろう、という点ではほぼ一致している）。さしあたり、各論者の説を列挙すると以下の通り。 歴史家ルイ・シュロッセは、1999年7月は1559年7月を改変したものとみなし、この詩はその時のアンリ2世の死をもとに作成されたと見なした。彼の解釈では、恐怖の大王は「死」の暗喩であるという。 古典文学のアグレジェであるロジェ・プレヴォは、この詩の歴史上のモデルをジョフロワ・ド・ブイヨン (Geoffroi de Bouillon) による1099年7月のエルサレム占領と見なした。そして、「恐怖（effrayeur）の」大王は、英雄として語り継がれた「ジョフロワ (Geoffroi)」の言葉遊びであるとみなした。 フランス文学者の高田勇は、「アンゴルモワの大王を復活させる恐怖の大王」は「フランソワ1世の再来を思わせる強大な王」を意味しているとみなした。 作家のピーター・ラメジャラーは、この詩の土台になっているものとして2つの出典を挙げている。ひとつ目は、1526年8月に当時捕虜となっていたフランソワ1世をカール5世が訪問し、これが一つの契機となって翌年3月（この詩の四行目は「3月の前後に首尾よく統治する」とも訳せる）にフランソワ1世がフランス王国に返り咲いたことである。つまり、この場合フランソワ1世を復活させた「恐怖の大王」はカール5世を想定していることになる。そして、もう一つ、この詩には『ミラビリス・リベル』などに登場する終末の教皇のモチーフ「天使的な牧者」のイメージが重ねあわされているとしている。

学術的な検証

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/07/12 09:04 UTC 版)

「ノストラダムス」の記事における「学術的な検証」の解説

ノストラダムスを大予言者と位置づける立場からの「ノストラダムス現象」の広まりに比べて、歴史学、文学、書誌学といった領域からの研究は長い間非常に限定的なものでしかなかった。しかし、20世紀半ば以降、主として英語文献と仏語文献では、専門的な研究も着実に蓄積されてきている。 ノストラダムス本人や先祖の伝記については、20世紀半ばにエドガール・ルロワやウジェーヌ・レーが古記録を丹念に調査し、実証度を飛躍的に高めた。この結果、伝説的な要素はかなりの程度排除できるようになった。レーはノストラダムスの往復書簡についても抄録の形ながら紹介を行い、この面でも実証的な伝記の形成に貢献した。また、ルロワも古文書での実証だけでなく、地元サン＝レミの精神科医という利点を活かし、ノストラダムスの詩篇には、幼年期の記憶、すなわちサン＝レミの景色や近隣のグラヌムの遺跡と一致するモチーフが存在することを初めて指摘した。 書誌研究の分野では、ミシェル・ショマラとロベール・ブナズラが、1989年と1990年に相次いで記念碑的な書誌研究を発表している。前者の研究対象は18世紀までの文献ではあるが、フランス語文献に留まらず英語、イタリア語、ドイツ語、オランダ語などの文献も幅広く網羅した労作である。後者の研究は基本的にフランス語文献に限定されたものであるが、対象時期は1989年までと幅広く、また重要な文献については詳細な分析を付加している。いずれも書誌研究として高く評価されている。 『予言集』の原文校訂および分析に関しては、多少粗い形とはいえ包括的な分析を行ったエドガー・レオニの先駆的研究（1961年）のほか、『予言集』初版収録分を主たる対象とするものであるが、ピエール・ブランダムール（1993年、1996年）、アンナ・カールステット（2005年）などの研究がある。ブランダムールは、予言詩のモチーフに、ルーサや『ミラビリス・リベル』といった同時代の予言的言説や様々な西洋古典からの借用が含まれていることを指摘したほか、同時代の事件や風聞に題材を採ったと思われる詩があることを示すなど、16世紀フランス史の文脈から手堅い研究を展開した（後述）。他方、カールステットは、モチーフの分析もさることながら、モーリス・セーヴら同時代の詩人との文体の比較を丁寧に行うことで、内容分析に比べて十分な蓄積がなされてこなかった文体論研究の分野にも貢献している。