復興主義

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復興主義

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2021/12/06 15:06 UTC 版)

「ハディース批判」の記事における「復興主義」の解説

合理主義とは異なるハディース批判の方法論を用いたのは、シャー・ワリーユッラー・デラウィー、シブリー・ヌマーニー、ラシード・リダー、ジャマールッディーン・アルカースィミー、アブル＝アアラー・マウドゥーディー 、ムハンマド・アルガザーリーなどの復興主義者たちであった。彼らはムハンマドの権威、古典的ハディース批判の原則に従うこと、シャリーア法の必要性を強く信じ、「ハディース否定論者」の不道徳さを非難している。その一方で、彼らは古典的ハディース批判の成果であるはずの古典的ハディース集を、捏造された伝承を排除するため再検討する必要性があること、また伝統派の学者がハディースの本文（matn）の評価を軽視してきたこと、その状況を改善するために法学者を活用するべきであること、そしてその結果をシャリーア法の改革・再構築に活用すべきであると主張した。 18世紀、シャー・ワリーユッラー・デラウィー（1703-1762）は、ムガル帝国が崩壊し始めたことで、インドにおけるムスリムの力が衰退していくのを食い止めようとした。ムスリム支配力を回復するため彼はジハードを説いたが、彼はまた教条的な刷新（bid'ah）や、原典が吟味されぬまま、イジティハードが実践されない古典的な法への盲従主義（taqlīd）に対する改革にも関心を寄せていた。彼の研究の中心は「ハディース学問の復活」であった。彼は、ハディース学者が伝統的に無視してきたハディースの本文（matn）を検証し、ハディース研究と法学の双方に精通した学者を登用し、伝承者が証言したことの「意味」を必ずしも理解していなかったために生じたハディース間の明らかな矛盾を解消しようとした。 20世紀後半になると、懐古主義派のサラフィー主義であるシブリー・ヌマーニー、ラシード・リダー、アブル＝アアラー・マウドゥーディー 、ムハンマド・アルガザーリーらも、（インドに限らず）「イスラム教の復権」を目指し、特にシャリーアを、植民地主義と近代化による「世俗的で西洋の影響を受けた法体系」に取って代わられる以前のイスラム圏の法体系に戻すことを目指した。同時に彼らは、適切なシャリーアを回復するためには、法学の「何らかの改革」が必要であり、そのためには源流に戻る必要があり、源流をどのように「解釈し、理解するか」についての合意が必要であり、ハディースを再解釈する必要があるという点でも一致していた。 シブリー・ヌマーニー(1857-1914)は、伝統的なハディース検証学は「法学者（フカハー）の参加を必要とする」作業であるにもかかわらず、法学を無視してきたことが誤りであり、その代わりに、ハディース収集家（muhaddith）に支配されていたと主張した。 法学の応用とは、イスラム法学者（フカハー）の方法に従って、ハディースの内容（matn）の精神と関連性を「シャリーア全体の文脈の中で」検討し、「理性、人間性、歴史的条件」にそぐわない腐敗したハディースを排除することである。ハディース収集者はハディース学問の学者というよりも、ハディースの「技術者」、つまりイスラム法の学者に原材料を提供する「労働者」に近い。20世紀の南アジアの代表的な復興論者であるアブル＝アアラー・マウドゥーディー（1903-1979）も、本文が軽視され、ハディース収集家が「偽りのある伝承」を受け入れ、「真実のある伝承」を拒絶する結果になっていると主張した。 マウドゥーディーはまた、ハディースの伝達者としての教友の信頼性に疑問を投げかけ、「高貴な教友でさえ、人間的な弱さに打ちのめされたり、他者を攻撃したりした」と述べ、教友間の確執や論争の例を挙げた。 マウドゥーディーの批判は、第一世代のムスリムの集団的な道徳性（ʿadāla）は非難されるべきものではないという古典的ハディース批判の教義と衝突した。マウドゥーディーは、イスラム法においてハディースを控えめに、あるいは全く使わないようにすべきだと考える近代主義者に強く反発したが、それにもかかわらず、伝統的イスラム学者（ウラマー）からその見解を攻撃された。 ユースフ・アル＝カラダーウィー（1926年生まれ）は、スンナにおける「ハディース批判の3つの基本原則」を提案した。 「古典的なイスナード批判のツール」を用いて、ハディースの「信頼性と真正性」を検証する。 ハディースの「真の意味と意図」を理解するため、ハディースの「出来事や発言」の状況、「その発生の理由」、「クルアーンの章句や他のハディースの中での位置」を調査する必要性。 ハディースを「他のより信頼できるテキスト」と比較して、それらと矛盾しないことを確認する。 クルアーンの上位性 20世紀の保守復興主義者やリベラルな近代主義者によるハディース批判と、シャーフィイーのような古典的ハディース批判を分け隔てた点とは、（シャーフィイーが考えたように）「スンナがクルアーンを支配する」のか、あるいは「スンナはクルアーンに照らし合わせて再評価されるべき」（近代になって主流になった考え）なのかということだった。 20世紀後半には、ムハンマド・アルガザーリー（1917-1996）も、「孤立した」ハディースを再検討し、「より高い権威の原則」に従わせることを求めた。その中には、ムタワーティルの伝統、共同体の慣習、そして「最も重要なクルアーン」が含まれていました。シャフィー（Shafīʿī）や古典的な研究者が「スンナがクルアーンを支配する」と考えていたのに対し、al-Ghazali（およびシブリー・ヌマーニー、ラシード・リダー、アブル＝アアラー・マウドゥーディー ）は、クルアーンがハディースの「信憑性における最高の裁定者」でなければならないと考えていた。リダーは「クルアーンと異なるすべての伝統は、その伝承経路にかかわらず、廃棄されるべきであると主張した」という。2つの典拠の間の確執の例は、以下の通り。 牛肉の消費がハラームであったかどうか。（クルアーンはその食用を許可するが、ハディース学者ムハンマド・ナースィルッディーン・アル＝アルバーニーはハディースを引用し、それが禁じられていると布告した。） 非ムスリムの殺害は、ムスリムの殺害と同様に、キサース（同害報復刑）で罰せられるべきかどうか。 （サウジアラビアで非ムスリムの技術者が襲撃されて殺害された際、イスラム法裁判官（カーディ）は「la yuqtalu muslimun fi kafirin」というハディースを引用し、その殺人者にはキサースを適用できないと判断した。ムハンマド・アルガザーリーによれば、これはクルアーンの人間の尊厳に関する原則に違反しているが、他の人はクルアーンとの不一致を認めていない。）