植民後の復興

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植民後の復興

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/03/06 06:11 UTC 版)

「バラタナティヤム」の記事における「植民後の復興」の解説

1910年の禁止が、寺院の踊り娘への固定観念および人間性抹殺に対する強力な抗議の引き金となった。タミルの人々は、歴史的で豊かなダンスの伝統が社会改革という言い訳のもと犠牲にされていることを懸念した。弁護士にしてバラタナティヤム舞踊を学んだE・クリシュナ・アイヤーなどの古典芸術復興主義者は文化的差別に疑問を呈し、なぜ娼婦がバラタナティヤムなどのパフォーマンスアートのために何年もの学習と訓練を必要とするのか、それを抹殺することで社会悪をどうやって終わらせることができるのかを尋ねた。アイヤーは国粋主義の容疑で逮捕され、懲役刑に処されたが、彼は自分の刑期を務めている最中も仲間の政治犯にバラタナティヤムを支援するよう説得した。 イギリス植民地政府はバラタナティヤムと全てのヒンズー教寺院舞踊を抑圧する法律を施行したが、米国ダンサーのエスター・シャーマンなど一部の西洋人が1930年にインドに移住し、インドの古典舞踊を学んでラジーニ・デヴィに改名して、バラタナティヤムやほかの古代舞踊芸術を救い復活させる運動に参加した。 すでに進行していた20世紀初頭のインド独立運動は、文化的醸成の時期になると自分達の文化を取り戻して歴史を再発見するべく同人民による取り組みに着手した。この文化的・政治的混乱期に、バラタナティヤムは絶滅するどころかヒンズー教寺院の外に拡大し、ルクミニ・デヴィ・アルンデール、バラサラスワティ、ヤミニ・クリシュナムルティといったバラタナティヤムのアーティストによって主流のダンスとして復活した。 20世紀後半になると、タミル人のヒンドゥー教移民がイギリスのタミル寺院で行われていた寺院舞踊バラタナティヤムの伝統をあらためて導入した。