日本のアナキズム
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アナキズム |
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日本のアナキズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、西洋のアナキズム文学が日本語に翻訳され始めたことをきっかけに現れ始めた。二度の世界大戦中に特に厳しくなった国家による弾圧にもかかわらず、それは20世紀を通じて様々な形で存在し、1920年代には黒色青年連盟(黒連)や全国労働組合自由連合会(全国地連)といった組織と共にその最盛期を迎えた。
日本のアナキズムには、時代ごとに運動を主導した数多くの著名な指導的人物がいた。これらの指導者の最初の人物は幸徳秋水であり、彼は既存の左翼運動内でアナキスト派の形成を主導し、その派閥は1900年代の最初の10年間に独立した運動として分裂した。幸徳は1911年に大逆罪により死刑に処され、運動は10年間にわたり厳しい弾圧の対象となった。次の指導的人物は大杉栄であった。彼はアナルコ・サンディカリスムの支持に深く関与し、運動をその「冬の時代」から脱却させる手助けをしたが、1923年に憲兵によって殺害された。
もう一人の指導的人物に八太舟三がいる。彼は1920年代後半、革命の手段としての労働組合に反対し、アナキスト運動をより無政府共産主義的な方向へと転換させた。これはアナルコ・サンディカリスム派と無政府共産主義派の分裂を生み、この対立がアナキストの政治を支配し、運動を弱体化させた。1931年以降、大日本帝国の戦時政策によりアナキスト運動はさらに厳しく弾圧された。戦後、再びアナキスト運動(日本アナキスト連盟)が現れ、岩佐作太郎や石川三四郎といった戦前の重要なアナキストたちが主導したが、再び二つの派閥間の分裂によって弱体化した。
日本のアナキズムの歴史のごく初期から、この運動はヨーロッパ、アメリカ、そしてアジアの他の地域のアナキストたちと密接な接触を持っていた。日本のアナルコ・サンディカリスムの思想はフランスのサンディカリストからしばしば着想を得ており、ピョートル・クロポトキンやエマ・ゴールドマンといった著作家の作品は、日本のアナキスト運動に大きな影響を与えた。
起源
18世紀の日本の医師であり思想家であった安藤昌益は、その思想において原アナキスト(proto-anarchist)と見なされることがある[1]。彼は、ボーエン・ラデカーが「我々が相互扶助と呼ぶであろうもの」と表現したものを提唱し、男女間の階層を含む日本社会の階層的関係に異議を唱えた。1908年、初期の社会主義・アナキズム系の新聞であった『日本平民新聞』は、彼をアナキストとして紹介した[2]。
また、江戸時代のいくつかの農村における共同体主義的な構造も、原アナキズム的であると見なされている[2]。成人後にアナキストとなる岩佐作太郎は、明治初期の農村に生まれた。彼の祖父は村長としての影響力を行使して共同農作業を奨励し、その結果「半共産主義的な村」が生まれた。この経験は、岩佐にアナキスト社会の可能性を信じさせる一助となった[3]。
近代的なアナキズム思想が日本で最初に影響を及ぼしたのは、日本の自由主義運動の最左派に対してであった。1880年代、民主化を求める自由民権運動の高まりは、左翼過激派によるロシアのアレクサンドル2世の著名な暗殺事件と時期を同じくしており、歴史家の都築は「自由主義過激派にとっての理想像は暗殺者であったと言われる」と主張した[4]。後に指導的なアナキストとなる幸徳秋水は、当初は1890年代に立憲自由党などの自由主義政党の支持者として出発し、2年間その機関紙の英語翻訳者を務めたことさえあった。しかし、1900年に自由主義派が新たな右派政党である立憲政友会に合流すると、幸徳は自由主義に幻滅した。彼は代わりに社会主義に惹かれ、急速に黎明期の社会主義運動に関与していくことになった[5]。
初期の社会主義運動
1898年、幸徳は『萬朝報』の記者となり、1900年には同紙上で満州での戦争を非難する記事を発表した。1901年、彼は最初の著書『廿世紀之怪物帝国主義』を出版した。これは日本の左翼の歴史において金字塔的な著作であり、革命的社会主義者の観点から日本と欧米双方の帝国主義を批判するものであった[6]。1901年5月、幸徳は日本初の社会民主党の結成に関わった。同党は、議会戦術への傾倒を表明していたにもかかわらず、1900年の治安維持法に基づき即日禁止された[7]。1903年には、カール・マルクスからの影響を認めた著書『社会主義神髄』も執筆した[8]。
日本がロシアとの戦争に近づくにつれ、幸徳は同志の社会主義者である堺利彦やキリスト教徒の平和主義者である内村鑑三と協力して、反戦を訴えた。1903年に萬朝報の社主がロシアとの開戦論を支持すると、彼らは同紙を退社した[8]。幸徳と堺は、もう一人の社会主義者である石川三四郎と共に[9]、1903年11月に反戦団体である平民社と、その機関紙『平民新聞』(文字通りには「庶民の新聞」)を創刊し、「平民主義、社会主義、平和主義」のスローガンを掲げた[8]。
1904年2月に日露戦争が勃発すると、それは日本の急進主義者たちに大きな影響を与えた。同紙は「ロシアの社会党に与う」と題する檄文を掲載し、反戦の立場を主張する一方で、急進主義者たちには自国政府に対して平和的手段によってのみ戦うよう促した[8]。当時アメリカに在住していた岩佐作太郎は、この戦争をきっかけに無政府共産主義へと特に急進化した[10]。
幸徳はマルクスの『共産党宣言』を初めて日本語に翻訳し、『平民新聞』の創刊1周年記念号に掲載したが、これにより罰金刑に処された[11]。その後、同紙は政府によって発行を禁止され、1905年1月に廃刊となった。その最終号は、紙面全体が赤色で印刷されていた[8]。幸徳は同紙の発行により短い禁固刑を言い渡され、1905年2月から7月まで服役した[12]。日露戦争の終結後、平民社は1905年11月に解散した[13]。
アナキズムの登場(1905年–1911年)
幸徳の獄中生活は、彼にピョートル・クロポトキンの『田園・工場・仕事場』などの左翼文学を読むさらなる機会を与えることになった。そして彼は1905年8月に、「実に、余はマルクス主義的社会主義者として(獄に)入り、急進的なアナキストとして帰ってきた」と宣言した[14]。彼は言論の自由に対する日本の制約を理由に日本を離れることを決意し、1905年11月にアメリカ合衆国へ渡り、1906年6月まで滞在した[15]。
アメリカ滞在中、彼はそのほとんどの時間をカリフォルニアで過ごし、その思想は一層アナキズムへと傾斜していった[16]。彼は無政府共産主義者であるクロポトキンに手紙を送り、その著作を日本語に翻訳する許可を得た[2]。幸徳はまた、アナルコ・サンディカリスムの組合である世界産業労働組合(IWW)と接触し、エマ・ゴールドマンのアナキスト新聞『母なる大地』の存在を知ることになった[17]。
カリフォルニアを離れる前に、幸徳は日系アメリカ人移民の間で社会革命党を設立した。岩佐作太郎を含む50人以上が同党に加わった。同党は、しばしば暴力的な戦術を用いたロシアの社会革命党に触発されており、アナキスト革命を実現する手段として、こうした戦術の採用へと急速に傾倒していった[16]。同党は『革命』と題する機関誌の発行を始め、その中では「(革命を)達成する唯一の手段は爆弾である」といった主張が常套的になされた[18]。彼らはまた、1907年に明治天皇の暗殺を仄めかす『公開状』を発表し、これが日本の政治家たちを刺激して、左翼団体に対するより厳しい弾圧を実施させるきっかけとなった[19]。
幸徳は1906年6月28日に日本に帰国し、ある集会で「世界革命運動の潮流」と題する演説を行った[20]。この演説において、彼はアメリカで培った思想について語り、特に日本の左翼運動にとって適切なアプローチが議会政策による改革か、あるいは革命かという問題を提起した[21]。この演説は日本の社会主義者たちに大きな影響を与え、多くの者が議会選挙に参加することの有用性を真剣に問うことにつながった[22]。
1906年9月、幸徳はクロポトキン本人から手紙を受け取り、同年11月に社会主義系の新聞に掲載した。その手紙は、議会戦術を否定し、クロポトキンが「反議会主義的サンディカリスム」と呼ぶものを支持する内容であった[23]。1907年初頭、幸徳はこの思想を敷衍する一連の記事を発表した。その中で最も有名なものが「余が思想の変化」と題されたものであり、その中で彼は「真の社会革命は、普通選挙権と議会政策によって達成することは到底不可能である。労働者が一つに団結した直接行動による以外に、我々の社会主義という目標に到達する方法はない」と主張した[24]。
社会党からの分裂

幸徳の影響を主因として、社会主義運動内においてアナキスト派が確固としてその姿を現した。それにもかかわらず、1906年に結成された日本社会党のように、アナキストとより改革主義的な社会民主主義者との間の統一組織は依然として存在した。この組織は法の範囲内でのみ社会主義を主張することを誓約し、より穏健な西園寺公望内閣によってその活動を許可されていた[17]。堺利彦もまた、アナキストと社会主義者を再結集させて『平民新聞』を復刊させるために多大な努力を払い、1907年1月にそれを成し遂げた[25]。
1907年2月、日本社会党は東京で党大会を開催した。幸徳が推進した思想は、党の綱領と改革主義的戦術を遵守するという誓約に対して深刻な挑戦を突きつけ、議会主義を支持する「穏健派」と直接行動を支持する「強硬派」との間で激しい議論が交わされた[26]。最終的に妥協案が幸徳の決議案に対して28対22の僅差で可決されたが、アナキスト運動の力の誇示は政府の注意を引くことになった。その結果、党は大会のわずか数日後に禁止され、『平民新聞』は分裂が原因で1907年4月に廃刊となった[27]。
「強硬派」は1907年以降の数年間、多くの問題に直面した。1908年6月には赤旗事件が発生し、無政府共産主義者のデモが警察によって襲撃された。大杉栄、山川均、管野スガ、荒畑寒村といった、黎明期の運動における多くの重要人物が逮捕された[28]。
幸徳は、『社会主義的ゼネラル・ストライキ』と題されたアメリカのアナルコ・サンディカリスムのパンフレットの翻訳に努めた。しかしながら、1900年の治安警察法によって労働組合は禁止されており、特に組合をめぐるアナキストの議論の多くは、実践的というよりもむしろ高度に理論的なものであった[29]。サンディカリストである世界産業労働組合(IWW)から学んだ革命的ゼネラル・ストライキという目標は、労働者の組織化の失敗と労働運動の弾圧の両方によって頓挫した[30]。
幸徳はまた、クロポトキンの独創的な著作である『パンの略取』を日本語に翻訳し[31]、1909年に完成させた。彼は大杉と山川の助力を得たが、彼らの作業は投獄によって中断された[29]。
1910年、赤羽一は『農民の福音』と題するパンフレットを執筆し、無政府共産主義を通じてアナキストの楽園を創造することを主張し、クロポトキンの運動への影響を示した。彼はパンフレットを不法に配布した後に潜伏を余儀なくされたが、最終的に捕らえられて投獄され、1912年に獄中で死亡した[32]。
日本のアナキズム運動は、その構成員の活動範囲を制限する、過酷で抑圧的な状況下に存在した。彼らは、暗殺への思想的親近性やロシアの社会革命党の暴力的な戦術など、テロリズムや暴力と広範な歴史的つながりを持っていた。そのため、一部のアナキスト活動家は1909年に爆弾闘争の計画を立て始めた[33]。
宮下太吉は、天皇を批判する仏教アナキスト内山愚童のパンフレットを配布したがほとんど成果が上がらなかったため、その不満から明治天皇を暗殺することを決意した。彼は、当時出所して既婚者であった幸徳と恋愛関係にあった管野スガを含む、他の3人から積極的な支援を得た。幸徳は、爆弾を入手しようとする宮下の試みを短期間ながら支援さえした[34]。
幸徳は、運動のための殉教者になることを選ばず、1909年後半に計画から離脱した。他の4人は彼がいなくとも計画を続行した。1910年5月に計画が発覚し、幸徳は計画から離脱していたにもかかわらず、6月に逮捕・起訴された[35]。この事件は思想的弾圧へと発展し、計画とは全く無関係であったにもかかわらず、何百人もの急進主義者が逮捕された[33]。最終的に26人のアナキストが起訴され、全員が有罪となった。そのうち計画に直接関与していたのは、わずか4人(幸徳を含めれば5人)であった。このうち12名は死刑を宣告され、1911年1月に処刑された。その中には幸徳、管野、内山も含まれていた[35]。
1908年の赤旗事件で投獄された者の中には、計画が発覚した時点でまだ獄中にいたため、大逆事件に連座させられることのなかった者もいた[36]。大杉栄もそうした人物の一人であり、暴力的な戦術を放棄するとともに、釈放後は1911年以降のアナキスト運動で指導的な役割を担った[37]。
「冬の時代」と復活(1911年–1923年)
「冬の時代」
大逆事件の裁判とその余波は、日本のアナキズムの「冬の時代」(冬時代)の始まりを告げるものであった。この時代、左翼組織は厳しく監視・統制され、活動家や運動家は24時間体制で警察に尾行された[33]。石川三四郎のような一部のアナキストは、迫害を避けるために国外へ逃亡した[33]。1914年に岩佐作太郎がアメリカから日本に帰国すると、彼は即座に自宅軟禁下に置かれた。彼は5年間、絶え間ない監視下に置かれ続け、彼を訪ねる者はしばしば警察の暴力にさらされた[38]。事件当時に獄中にいた一人である荒畑寒村は、冬の時代には地方に引きこもり、1916年まで東京には戻らなかった[36]。
荒畑と大杉栄はともにアナルコ・サンディカリストであり、アナキスト運動をその方向へと推し進める一助となった。大杉はフランス語を解し、彼によるフランスの媒体の翻訳は、日本におけるサンディカリスト戦術の先駆者であるフランス労働総同盟(CGT)に関する主要な情報源となった[36]。1912年10月、二人は共同で『近代思想』と題する雑誌の刊行を開始した。これは政府の迫害を避けるため、文学的・哲学的な視点を通してアナルコ・サンディカリスムを探求するものであった[39]。
これに続いて1913年には「サンジカリズム研究会」が結成され、CGTやイギリスのサンディカリストであるトム・マンの取り組みに関する講演が行われた。これら両方の媒体において、議論は抽象的なものに傾き、本来関わるべき労働者からは乖離したままであったが、これは冬の時代の制約の自然な結果であった[39]。一般的に言って、この時点での大杉の試みは、その性質上、非常に学術的かつ理論的なものであり、その文芸活動においては、アンリ・ベルクソン、ジョルジュ・ソレル、マックス・シュティルナー、フリードリヒ・ニーチェといった思想家から影響を受けるようになった[40]。
1914年10月、大杉と荒畑は『近代思想』に代えて、かつての『平民新聞』を復刊させようと試みたが、これは度重なる発禁処分に遭い、1915年3月に廃刊を余儀なくされた。この時期、他のアナキストたちによる急進的な新聞や雑誌を発行しようとするいくつかの試みも、同様に繰り返し発禁処分を受け、一部の編集者は投獄された[39]。
ヨーロッパのアナキズム内で生じた無政府共産主義とアナルコ・サンディカリスムとの間の理論的な分裂は、特に労働組合がまだ非合法であったため、日本のアナキズム内ではまだ重要な問題ではなかった[41]。しかし、前者の派閥の主導的な提唱者であったクロポトキンが、第一次世界大戦において連合国側を支持する「十六人の宣言」に署名したとき、それは日本のアナキストたちの間での彼の評判を著しく損なった。日本の運動は強力な反軍国主義であったため、クロポトキンに対する反発は、共産主義派の評判をも損なうことになった[42]。
青鞜とアナルカ・フェミニズム
冬の時代に、フェミニスト雑誌である『青鞜』が創刊された。アナルカ・フェミニストである伊藤野枝が1915年に同誌の編集長に就任し、彼女の主導のもとで、『青鞜』はより急進化した。アナキストとして、伊藤は日本の既存の政治体制に対して非常に批判的であり、そのことから彼女はアナキズムが「日常の実践」において存在すべきだと提唱するに至った。すなわち、人々は様々な小さな方法で、既存の統治体制である国体を日常的に切り崩していくべきだというものであった[43]。伊藤は特に、ほとんどの日本人が自動的に国家に従い、天皇は無条件に従わなければならない神であるという主張を受け入れている在り方を批判し、その結果、ほとんどの人々に批判的に考えさせることは非常に困難であると不満を述べるに至った[43]。国体に異議を唱えた人物として、伊藤は絶えず警察からの嫌がらせを受けており、警官に呼び止められることなく外出できなかったため、自分の家が刑務所のようだと感じる、と不満を漏らすほどであった[44]。
伊藤はまた、同誌が社会問題の議論により焦点を当てるよう導いた。1914年から1916年にかけて、彼女は同誌の誌上で、もう一人のフェミニストである山川菊栄と、売春を合法化すべきか否かについて論争を繰り広げた[45]。伊藤が売春の合法化を主張したのは、彼女が堕胎の合法化を支持したのと同じ理由からであった。すなわち、女性の身体は女性自身だけのものであり、国家には、女性が自らの身体で何をしようとしまいと、口を出す権利はないと信じていたからである[45]。
さらに伊藤は、社会制度が女性に多くの経済的機会を提供しておらず、日本の娼婦のほとんどは生きるために売春に頼らざるを得なかった貧しい女性たちであると主張し、そのことから彼女は、彼女たちは単に生きるための手段を求めているだけであり、罰せられるべきではないとの結論に至った[45]。伊藤は社会評論や小説を執筆し、アメリカのエマ・ゴールドマン(『女性解放の悲劇』など)のような作家による社会主義やアナキズムの著作を英語から日本語に翻訳した[46]。1916年2月、政府が販売元に同誌の取り扱いを妨げたことによる資金難のため、『青鞜』はその最終号を発行した[44]。
冬の時代の終わり

1918年、日本政府によって課せられていた左翼運動への厳しい弾圧が、増大する社会不安によって揺るがされる中で、「冬の時代」は終わりを告げた。第一次世界大戦中、日本の産業は急速に拡大し、1917年のロシア革命からの影響と相まって、労働運動の巨大な成長をもたらした[40]。ストライキは依然として実質的には非合法であったにもかかわらず、66,000人以上の労働者が労働争議に参加した。インフレーションもまた、1918年の米騒動という形での経済不安を引き起こしていた[47]。アナキスト活動家への迫害は1918年に終わったわけではなかったが、もはやそれ以前の数年間のような全面的なものではなくなっていた[48]。
成長する労働組合はアナキスト運動から熱狂的に迎えられ、急速にその足場を築いた。思想的に、アナキストは組合の分散型の構造を支持したが、これは組合内の他の派閥、すなわち、初期のほとんどの組合を主導していた改良主義者たち、そしてウラジーミル・レーニンによって達成された革命を模倣しようとした日本のボリシェヴィキたちからの抵抗に遭った[49]。アナキストの組合運動の中核は印刷労働者の組合にあり、その組合員数は1924年までに合計3,850人に達した[50]。
1920年代初頭、アナキストたちは、(限定的ではあったものの)思想的な親近性から、ボリシェヴィキ派との協力にある程度前向きであった。荒畑寒村は、1917年以降にボリシェヴィズムに転向したアナルコ・サンディカリストの一人であり、後には1922年の日本共産党結成に個人的に関与した。これらのつながりは、合同の労働組合連合や1920年のメーデーにおける合同デモといった、両派閥間の共同プロジェクトを可能にした[51]。もう一つのそのようなつながりは、1919年10月に大杉栄が労働運動を報じ、奨励するために創刊した雑誌『労働運動』を通じてであった。1920年、コミンテルン自身が、1921年の同誌の第2次刊行のための資金援助を行った[52]。
1922年までには、アナキストとボリシェヴィキの間で、日本語で「アナ・ボル論争」と呼ばれる分裂が生じていた[40]。特に労働組合運動の地方分権化を主張するアナキストの思想的な相違がこの分裂に大きく寄与し、政府の弾圧によってさらに悪化した[53]。アナキストたちはまた、ロシアのボリシェヴィキの行動にも反対し、大杉自身も、ソビエトによるマフノ運動への攻撃やクロンシュタットの反乱の血腥い鎮圧を受けて、ボリシェヴィキ派との協力を再考した[54]。
一部のアナキストは、政府の弾圧に不満を抱き、再びテロリズムに駆り立てられた。これには、大阪出身の日本のアナキスト集団であるギロチン社が含まれており[55]、彼らは1920年代半ばに日本の指導者を狙った報復殺害に関与した[56]。アナキスト詩人であり、ギロチン社の一員であった中浜哲は、その活動のために1926年に処刑された[57]。
大杉栄は翻訳家であり、日本のアナキストとより広い世界との間の密接な接触を維持する上で重要な存在であった。彼は殺害される直前の1923年に、国際労働者協会の会議に参加した[37]。
甘粕事件
1923年までに、大杉はアナキスト運動における明らかな指導者となっていた。これに対し、国家は1923年の関東大震災をめぐる混乱を口実に、大杉と、当時彼の妻であった伊藤野枝を検挙した。作家であり活動家であった瀬戸内晴美によれば、伊藤、大杉、そして彼の6歳の甥は、甘粕正彦大尉率いる憲兵隊によって逮捕され、撲殺された後、古井戸に投げ込まれた[58]。文学研究者のパトリシア・モーリーによれば、伊藤と大杉は独房で絞殺された[59]。
しかし、両者の記述が一致しているのは、二人の、あるいは全員の囚人が、裁判という形式的な手続きさえも経ずに残虐に処刑されたという点である。仮に裁判が行われていたとしても、二人の成人については有罪判決と死刑宣告がほぼ既定の結論であったであろう。これは甘粕事件として知られるようになり、ギロチン社のような集団によるテロリズム行為を含む、多くの怒りを引き起こした。歴史家のジョン・クランプは、「再び、彼の世代で最も有能なアナキストが殺害された」と論じ、わずか12年前の幸徳秋水の処刑を想起させた[60]。
「純正アナキズム」の展開(1923年–1945年)
八太舟三の影響
大杉の死後、日本のアナキズムにおける主流の傾向は「純正アナキズム」となった[61]。無政府共産主義の一形態であったこの傾向は、大杉が支持したアナルコ・サンディカリスムへの反発であった。それは岩佐作太郎と、八太舟三というもう一人のアナキストによって擁護された[2]。「純正アナキズム」という呼称は自称ではなく、その思想が持つとされた傲慢さを揶揄する試みから生まれたものであったが[62]、マルクス主義によって「汚されていない」と見なされたため、多くのアナキストにとって魅力的なものとなった[2]。純正アナキズムの展開は、アナキスト運動内における純正アナキストとアナルコ・サンディカリストとの間の分裂を助長した[63]。
八太舟三は1923年以降の日本のアナキズムにおいて最も影響力のある人物となり、1924年から1932年まで運動に関与した[64]。彼はキリスト教の牧師であり、自身の教会内で左翼思想を唱道していたが、大杉栄の追悼会を開いたために追放された[65]。そのため、アナキスト運動における八太の影響力は、彼の演説の技術に由来するものであった[66]。
八太は典型的な純正アナキストであり、特に資本主義とボリシェヴィズムの影響を排除しようと努めた[67]。彼は両者を本質的に類似したものと解釈した。ロシアにおけるボリシェヴィキの工業化は、資本主義がそうであったのと同じ搾取的な要素、すなわち分業と、人々の生活への配慮の欠如を含んでいたためである[68]。ボリシェヴィズムに欠点を見出したのと全く同じように、彼はアナルコ・サンディカリスムにも反対した。なぜなら、アナルコ・サンディカリスムは労働組合を組み込んでいるため、資本主義的な分業の写し鏡に他ならなかったからである[69]。その代わりに八太は、地域のコミューンが主に農業と小規模工業に従事する分権化された社会を提唱した。彼はこれを、権力の不平等な分配を避けることができる唯一の方法であると見なしていた[69]。
黒連と全国自連
1920年代後半の日本のアナキスト運動には、黒連(黒色青年連盟)と全国自連(全国労働組合自由連合会)という二つの主要な組織が存在した。両者は密接に関連しており、その関係はスペインのFAI(イベリア・アナーキスト連盟)とCNT(全国労働連合)の関係にたとえられることがあった(ただし、日本とスペインのアナキストは思想的に異なっていた)[70]。
黒連は、大正時代のデモクラシーの発展にその起源を持つ。1925年12月、左翼の連合体が民主主義の発展を利用するために農民労働党を結成した。アナキストたちは、あらゆる種類の政党を、最終的には国家を強化する日和見主義者であると見なし、これに反対してその結党大会に乱入した。同党は結党当日に当局によって禁止されたが、アナキストたちはその成功に勇気づけられ、独自の組織を結成し始めた[71]。この過程から生まれたのが、1926年1月に結成された黒色青年連盟、略して黒連であった[72]。
その名称は青年団体への志向を示唆していたが、労働組合を含む労働運動など、様々な方面からの支持を集めた。その初期においては、八太舟三のような純正アナキストも当初から組織の一部であったものの、これらの組合の主張やサンディカリスト的な階級闘争の思想を公然と支持していた[73]。黒連は急速に拡大し、日本全国に地方連合が出現し、さらには日本統治下の朝鮮や台湾にまで及んだ[74]。その機関紙は、1926年4月から発行された新聞『黒色青年』であった[75]。
全国自連は、1926年5月に結成された労働組合の連合体であった。その正式名称は全国労働組合自由連合会であり[76]、結成当初は8,372人もの組合員を擁していた[70]。アナルコ・サンディカリストの石川三四郎がその設立を助け[63]、結成時にはサンディカリスムの思想、特にフランスのCGT(労働総同盟)を強く手本としていた[77]。加盟組合が自由に独自の争議を追求できる自治を認める「自由連合主義」への傾倒は、潜在的な加盟者にとって魅力的であった[78]。これは、全国自連が結成後に急速に成長し、その組合員が労働争議に深く関与したことを意味した[79]。この組織の機関紙は、1926年6月から発行された『自由連合』であった[80]。
黒連と全国自連は、アメリカにおける二人のイタリア人アナキスト、サッコとヴァンゼッティの処刑に反対する共同キャンペーンなど、しばしば活動において協力した[81]。それにもかかわらず、両者には相違点があり、黒連はより理論的な性質を持ち、そのため妥協を潔しとしなかった[81]。この理論的な性質は、組織内における八太舟三の影響力によって強調された。八太は1927年後半に『黒色青年』紙上で「サンジカリズムの検討」と題する論文を連載し、その中でアナルコ・サンディカリスムを厳しく攻撃した。そして、黒連は急速に純正アナキズムの牙城となった[82]。
分裂と戦時下の弾圧
アナルコ・サンディカリスム派と純正アナキスト派との間の緊張は、1927年以降高まっていった。1927年に全国自連が誤ってボリシェヴィキ系のプロフィンテルンが主催する会議に代表を派遣した際、黒連はその行動に強い懐疑の念を抱き、対抗組織内の「日和見主義的」要素を公然と非難した[83]。1927年6月、純正アナキストが多数を占める黒連内での攻撃の激化に応じ、サンディカリストたちが独自の新聞を発行し始めると、両者の対立は固定化した[84]。1927年7月に出版された岩佐作太郎の小冊子『アナキストはかく答ふ』は、階級闘争の思想などアナルコ・サンディカリスムの理論を批判し、分裂をさらに助長した[84]。
1928年3月、全国自連の第2回全国大会が開催された。アナキストの国際労働者協会の書記であったオーギュスタン・スーシーによる1928年1月付の書簡での統一の呼びかけにもかかわらず、両派間の緊張は高まるばかりであった[85]。討論の激しい口調と、大会における黒連メンバーからの野次に反発し、アナルコ・サンディカリストたちは全国自連からの脱退を選択し、退場した[86]。その後数年間にわたり、すべてのアナキスト団体は、純正アナキスト派とアナルコ・サンディカリスム派の分離を伴う過程をたどった[87]。
サンディカリストの戦術を否定する純正アナキストたちによって支配されるようになった全国自連は、労働組合が本質的に革命的であるとは信じていなかった。その結果、労働争議に関与する際、同組織は当面の状況から注意をそらし、アナキスト革命という長期的な目標へと関心を向けさせた[88]。一方、黒連は、この革命を引き起こすために無謀で暴力的な活動に従事し、その結果、組合員数が激減した。『黒色青年』は毎号が発売禁止処分となり、この急進化は、同組織が全国的な連合体から急進主義者の小集団へと縮小することに拍車をかけるだけであった。このグループは、1931年についに消滅した[89]。
アナルコ・サンディカリストたちは、いくつかの別個のグループを結成し、最終的には略称で「自協」と呼ばれる統一組織へと結実した[90]。1931年、自協の組合員数が3,000人であったのに対し、全国自連の組合員数は16,300人であった。これは両グループにとっての組合員数の頂点であった[91]。というのも、1931年以降、満洲事変に伴い、日本国家は政治的反対運動をますます弾圧するようになったからである[92]。八太舟三が最後の著作を発表したのは1932年のことであった[93]。
1934年、二つのアナキスト系労働組合連合は、生き残りをかけた必死の試みとして再統一を選択した。しかし、再統一された全国自連の組合員数は1934年時点でわずか4,000人であり、1935年までにはわずか2,000人に半減していた[94]。国家の弾圧に抵抗する試みの中で創設されたもう一つの組織が、1934年1月に結成された「日本無政府共産党」であった[95]。同党はアナキストの原則を妥協させたものであり、特に岩佐作太郎から厳しく批判された。岩佐は、彼らが党形式の組織に固執する点で「ボリシェヴィキ」的であると論じた[96]。
1935年後半、同党は資金を得るために銀行強盗を試みた。これは失敗に終わり、その後の捜査によって、それまで秘密であった無政府共産党の存在が明らかになった。この発覚を受け、日本の当局は、党員であるか否かにかかわらず、約400人のアナキストを逮捕した[97]。これはアナキスト運動に壊滅的な打撃を与え、全国自連は1936年初頭に解散を余儀なくされた[97]。1936年後半には、国家が「農性社事件」という、別の消滅した組織の名を冠した事件をでっち上げた後、さらに300人のアナキストが逮捕された[98]。
この種の弾圧は続き、アナキストが組織化することを本質的に不可能にした。最後まで生き残ったグループは、アナルコ・サンディカリストの東京印刷労働組合であったが、1938年に消滅した[92]。弾圧の後でさえ、一部の日本のアナキストはCNT(全国労働連合)を代表してスペイン内戦で戦った[99]。
第二次世界大戦後
戦後、石川三四郎は、アナキスト革命後の日本社会を構想した『五十年後の日本』を執筆した。この著作において、彼は協同組合を基礎とした相互主義経済を提唱した。彼はまた、自由の表現としてヌーディズムを支持し、同時代のアナキストたちとは異なり、共同体の愛情の象徴としての天皇の維持を是認した[100]。 アナキストは、戦前の日本、イタリア、フランスにおける工場占拠を基礎とした、1945年から1950年にかけての生産管理闘争において存在感を示した[101]。
日本アナキスト連盟
1946年5月、アナキストたちは新たに日本アナキスト連盟へと結集した。戦前の分裂を修復しようと意識して、無政府共産主義者とアナルコ・サンディカリスム主義者の両方が参加した[102]。指導的人物の多くは戦前と同じであり、石川三四郎と岩佐作太郎の両名が参加した。岩佐は、主に組織的な役割を担う連盟の全国委員会の委員長に選出された[103]。1946年6月、彼らは幸徳秋水の雑誌にちなんで名付けられた『平民新聞』と題する機関紙の発行を開始した[104]。
それにもかかわらず、この組織はいくつかの要因により、一般大衆から多くの支持を得ることに失敗した。アメリカ主導の連合国占領軍が追求した反共産主義政策により、アナキストは差別を受けた。また、アナキストは日本共産党とその強力な労働組合の存在からも反対に直面した[105]。戦後に実施された農地改革もまた、戦前のアナキスト運動の中核的基盤を形成していた小作農階級を事実上消滅させた[102]。日本アナキスト連盟(JAF)内のアナキストたちもまた、その政治戦略をめぐって分裂しており、しばしば互いに口論した。『平民新聞』の焦点は、民衆の実践的な考慮事項よりもむしろ観念論となり、これが大衆の支持を集める能力を妨げた[104]。
成功を収められなかったことから、「純正」アナキストとサンディカリスト・アナキストとの間の緊張が再燃した。1950年5月、「アナルコ・サンジカリスト・グループ」という分裂組織が結成された[102]。1950年10月までに、組織は完全に分裂し、解散した[106]。1951年6月、無政府共産主義者たちは「日本アナキスト・クラブ」を創設した。重要なことに、岩佐は共産主義者たちに続いて同クラブに参加し、連盟から中心人物を奪うことになった[102]。
再建
1956年までに、日本アナキスト連盟は再建されたが[107]、無政府共産主義派との再統一は果たされなかった[102]。同年、日本アナキスト連盟は新たな機関紙『黒旗』の発行を開始し、同紙は後に『自由連合』と改名された[99]。この『自由連合』誌上において、大沢正道という新たなアナキスト理論家が頭角を現し始めた。彼は、政治的なものよりも社会的・文化的なものに焦点を当てた、より段階的な革命を提唱した。その思想は物議を醸し、一部からは「修正主義」として非難されたが、彼はアナキスト運動内に、より改良主義的な潮流を確固として確立した[108]。
アナキスト運動として、連盟はその活動期間を通じて、幾度となく直接行動を支持した。その中でも最も重要なものの一つが、1960年の日米安全保障条約の改定に反対する大規模な安保闘争への参加であった。巨大なデモが主要都市を席巻し、総評などが約400万人から600万人の労働者を動員するストライキを決行した。それにもかかわらず、条約は政府によって強行採決された。憲政に対する幻滅から、全学連の「主流派」は日本アナキスト連盟と合流し、抗議の一形態としての政治的暴力を呼びかけるに至った[109]。同様の抗議は1965年の日韓条約に反対しても勃発し、同様の結果に終わった。
大沢は『自由連合』誌上で、政府の行動は「暴挙」であると述べたが、このようなことは繰り返し起きており、ジャーナリストたちが「議会制民主主義の危機」について語るたびに、二つの陣営の政党政治家たちが互いの行動を激しく非難し、その後で休戦して問題を無視するということを繰り返していると指摘した[110]。この幻滅から、ベトナム反戦運動の際に生まれた全共闘などの学生運動を含む抗議運動の中で、アナキズムは支持を広げていった。抗議団体の台頭は、日本アナキスト連盟を勇気づけ、1968年に「直接行動の時代の開幕」を宣言するに至った[111]。これは1968年にアナキスト学生による東京大学の数ヶ月にわたる占拠で頂点に達した[112]。
それにもかかわらず、これらの学生たちが信奉したアナキズムは、日本アナキスト連盟のそれとは一致していなかった。大学の「全共闘会議」は、自分たちは労働者のためではなく、自分自身のために闘う「貴族のアナキスト」であり、政治闘争に従事することによって自らの貴族的属性を否定しようと試みているのだと宣言した[112]。例えば大沢は、暴力的戦術の使用を認めはしたが、それが大衆からあまりにもかけ離れていることを危惧し、仮に成功したとしても「新たなスターリニズムに行き着くだろう」と主張した[113]。
日本アナキスト連盟が同時代の政治的抗議から乖離していたことは、組織の弱体化を示していた。1968年、組織はついに解散した[114]。新たな組織形態を模索する試みとして「創造的に解散する」ことを決議し、1969年1月1日付の『自由連合』で正式に解散を発表した[115]。
そのライバルであった無政府共産主義派の日本アナキスト・クラブは、この後も活動を続け、1980年3月まで機関紙を発行した[102]。
朝鮮のアナキズムとの関連
朝鮮と日本のアナキズムは、互いに密接な関係の中で発展した。朝鮮が日本の占領下にあった時代、朝鮮の急進主義者たちは中国と日本で初めてアナキズムに触れた[116]。日本の左翼思想の発展と主要な著作の翻訳により、在日朝鮮人は社会主義とアナキズム双方の資料に、より容易に触れることができ、これがこれらの思想の普及を後押しした[117]。例えば、朝鮮のアナキスト李龍俊は、大杉栄によるアナキスト理論家ピョートル・クロポトキンの著作の翻訳を通じてアナキズムに惹かれ、幸徳秋水と中国のアナキスト劉師復の両方から影響を受けた[118]。
朝鮮のアナキスト運動の主要な目標の一つは、日本の植民地支配からの独立であった[119]。それにもかかわらず、彼らの究極の目標は常に、単なる民族独立ではなく、社会革命であった。朝鮮でアナキスト組織を結成しようとする試みは、日本の植民地政府によって恒常的に弾圧されたため、朝鮮のアナキズムはしばしば日本国内で発展した[120]。在日朝鮮人の活動家は、しばしば日本の同志と緊密に協力して活動し、堺利彦、大杉栄、八太舟三、岩佐作太郎を含む数人の日本のアナキストは、これらの在日朝鮮人の取り組みを支援した[121]。大杉はこのグループの中で特に影響力があり、彼は朝鮮独立の支持者であった[122]。
これらの在日朝鮮人アナキストによって、いくつかの組織が結成された。これには、1914年に大阪で設立された「日本における最初の無政府主義志向の朝鮮人組織」である朝鮮人親睦会が含まれる[123]。黒濤会は1921年に東京で設立され、日本のアナキストからも支援を受けた[124]。
黒濤会の機関紙『黒濤』は、日本語で出版され、朝鮮のアナキスト朴烈によって編集された。同紙は日本と朝鮮、そして最終的には全世界の融合への支持を表明したが[125]、この思想は当時の朝鮮のアナキスト思想における顕著な国家横断主義的側面から生じたものであった[120]。日本のアナキスト金子文子は同会に参加し[125]、朴烈と恋愛関係になった。朴烈は個人的に、アナキストというよりもニヒリストと自称することへの彼女の嗜好を共有していた[126]。
朝鮮のアナキストは、日本のアナキストの活動に直接参加さえした。1926年に設立された黒色運動社は、日本の黒色青年連盟(黒連)の正式な加盟団体となった[127]。この密接な関係は、日本の組織で起こった「純正」アナキストとアナルコ・サンディカリストとの間の分裂が、朝鮮の運動内でも同様に再現されたことを意味した[126]。
中国および東アジアにおいて
日本のアナキストと朝鮮のアナキストは、同様に中国におけるアナキストの闘争にも関与した。岩佐作太郎も中国に招かれた者の一人であり[128]、1927年から1929年までの2年間を同地で過ごした[129]。岩佐は、他の日本人、台湾人、朝鮮人、そして中国人の活動家たちと共に、新たな教育機関と理論の実験であった上海労働大学のような共同プロジェクトで協力した[130]。
中国滞在中、岩佐は「東アジア・アナキスト大同盟」の設立を計画した。この構想は、もともと1926年に中国のアナキストであるYu Seoによって提唱されたものであった。彼は、朝鮮、インド、フィリピン、ベトナム、そして台湾のアナキストたちの間での愛国主義の「狂った波」に反対を唱え、その構想の壮大さを示した[131]。1927年9月、中国、台湾、日本、朝鮮、ベトナム、そしてインドから約60人のアナキストが南京に集まり、「東方アナキスト連盟」を結成したことで、これは実践的に実現された。同連盟は上海に本部を設置し、地域を越えてアナキストたちをつなぐネットワークを構築し、『東方』(Dongbang)と題する機関誌を発行した。その創刊号は1928年8月に出版された[132]。
関連ページ
- Category:日本の無政府主義者
- List of anarchist movements by region
- 中国のアナキズム
- 朝鮮のアナキズム
- 台湾のアナキズム
- 戦前・戦中期日本の言論弾圧の年表
- ギロチン社
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関連文献
- Crump, John (April 1992). “Anarchist opposition to Japanese militarism, 1926–1937” (英語). Japan Forum 4 (1): 73–79. doi:10.1080/09555809208721445. ISSN 0955-5803.
- Crump, John (1996b). The Anarchist Movement in Japan, 1906–1996. London: Anarchist Communist Federation. OCLC 51959102
- Graham, Robert (2005). “Anarchism in Japan and Korea”. Anarchism: a Documentary History of Libertarian Ideas, Volume One. Montréal: Black Rose Books. ISBN 1-55164-250-6
- Large, Stephen S. (1977). The Romance of Revolution in Japanese Anarchism and Communism during the Taishō Period. Cambridge University Press
- Kramm, Robert (Mar 2021). “Trans-Imperial Anarchism: Cooperatist communalist theory and practice in imperial Japan” (English). Modern Asian Studies 55 (2): 552–586. doi:10.1017/S0026749X19000337. ISSN 0026-749X. ProQuest 2575744065.
- Shiota, Shôbee (1965). Kôtoku Shûsui no Nikki to Shokan [The Diaries and Letters of Kôtoku Shûsui]. Tokyo: Mirai
外部リンク
- Japanese Anarchism Bibliography - Anarchy Archives
- Japan section – The Anarchist Library
- Japan section – Libcom.org
- Christopher Wong (28 April 2022). “The Japanese Anarchists”. It Could Happen Here (Podcast). Cool Zone Media. 2022年5月2日閲覧.
- 日本のアナキズムのページへのリンク