ヒンドゥー・ナショナリズム

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/04/02 08:04 UTC 版)

語源

「ヒンドゥー」 Hindu の語源は、サンスクリットでインダス川を意味する sindhu が古代ペルシアで転訛したもの。「（ペルシアから見て）インダス川対岸に住む人々」の意味で用いられていたものが、インドに逆輸入され、定着した。インド植民地時代に大英帝国側がインド土着の民族宗教を包括的に示す名称として採用したことから、この呼称が広まった。

歴史

バクティ運動

ヒンドゥー教では、解脱へ三つの道を説いており、それは知識（ジャニャーナ）の道、宗教的義務を遂行する行為（カルマ）の道、そして信愛（バクティ）である。バクティとは、もともと夫と妻のような、契約や約束によらない人間同士の信愛を示した言葉であり、これを神との関係にまで拡大し、最高神に帰依すれば最高神の恩寵によって救われるとしたのがバクティ運動である。7世紀頃に南インドから始まり、インド全土にひろまったバクティ運動は、伝統的な宗教儀式を無視し、カースト制度にも無関心なためにバラモン階級を悩ませ、そのため長い間バラモンに反対されていたことは疑いない。後代にはバクティ運動自体がより正統的なものになり、ヒンドゥー教の主流となった。

デリー・スルターン朝によって北インドのイスラーム化が進むにつれ、南インドのヴィジャヤナガル王国は隣接するイスラーム王朝・ビジャープル王国などとも闘いながら、ヒンドゥー教意識を強めていった。

ムガル帝国の下ではアクバルが宗教に対して寛容な政策を採ったこともあったが、アウラングゼーブのヒンドゥー教はじめ他宗教への厳しい弾圧政策がかえって反発を呼び、シヴァージーによるヒンドゥー教徒のマラーター王国建国やラージプートの抵抗などを招き、のちに彼らは衰退していくムガル帝国よりも新たな征服者であるイギリスに対抗するようになっていく。

19世紀のヒンドゥー教改革

19世紀に入ると、そうした武力抵抗ばかりでなく、ヒンドゥー教を通じた精神的・文化的な社会改革の運動が起きるようになる。その初期のものがブラフモ・サマージであった。

ベンガル人のラーム・モーハン・ローイによって開始されたこの運動は、古代のウパニシャッドを時代に応じた合理主義的なものに再構成することに努め、偶像崇拝や宗教的習慣を欠いた一神教を信じ、カースト差別や女性差別を批判^[16]。

続いてアーリヤ・サマージがスワーミー・ダーヤーナンダ（英語版）によって設立され、キリスト教、イスラム教、さらにはヒンドゥー教内部の幼児婚の習慣やバラモン批判に踏み込み、団体そのものは社会改革を目的としていたがインド独立運動の革命家や政治的リーダーを輩出した。

そしてラーマクリシュナの主要な弟子であるヴィヴェーカーナンダが普遍宗教を説いて物質主義を批判、ヒンドゥー教の新境地を開いた。

この思想はマハトマ・ガンディーの社会思想であるガンディー主義やサルヴパッリー・ラーダークリシュナン（後の第2代インド大統領）の思想の基礎となったが、いっぽう今日におけるヒンドゥー・ナショナリズムの源泉ともなった^[1]。ある民族義勇団（RSS）の活動家は「ヴィヴェーカーナンダはRSSの『バガヴァッド・ギーター』だ」と言ったという。

20世紀初頭のヒンドゥー・ナショナリズムの創始

具体的にヒンドゥー・ナショナリズムが始まるのは1905年、イギリスの著名な社会主義者ヘンリー・ハインドマンが発起人^[17]となったロンドンの活動家グループインディア・ハウス（英語版）においてであり、ここはヒンドゥー・ナショナリズムとインドの共産主義との接点となった^[18]。ここを基盤にヴィナーヤク・ダーモーダル・サーヴァルカル（英語版）はラーマヤーナを引き合いに暴力・武力を含んだ独立闘争を説き、いっぽうガンディーは非暴力の社会改革運動を主張した。

サーヴァルカルは自らの概念をヒンドゥトヴァ（हिन्दुत्व）として提唱し（パンフレットを刊行したのは1923年）、また政治団体（政党）ヒンドゥー・マハーサバー（英語版）（हिन्दू महासभा、ヒンドゥー大会議 といった意味）を創始している（1915年）。

またインド国民会議派においてもLal-Bal-Pal（英語版）と呼ばれた3人、アーリヤ・サマージの影響を受けたパンジャーブ人のラーラー・ラージパト・ラーイ（英語版）、インド中部のバール・ガンガーダル・ティラク（それまでにガネーシュ・フェスティバルやシヴァージー祭典の組織化に成功していた）、ベンガル人のビーピーン・チャンドラ・パール（英語版）らの急進派が台頭してスワデーシー（国産品愛用）運動や、1905年のベンガル分割令^{[注釈 1]}などに激しい抗議運動を展開した。オーロビンド・ゴーシュが政治活動をしたのもこの時期である。

ガンディー（左）がヒンドゥー・ナショナリストと名乗ったことはない。いっぽうチャンドラ・ボース（右）は社会主義の源泉をヴィヴェーカーナンダに求めた。

サーヴァルカルや「Lal-Bal-Pal」と呼ばれた3人は激しい反イギリス的な姿勢をみせたと同時に、インドの土着性としてヒンドゥーの側面を強調したのが大きな特徴であった。しかしこうした急進派の態度は1906年に結成されたムスリム連盟などと軋轢を生じさせる。さらに第一次世界大戦の後に独立運動の主導権を握り、独自の指導で国民会議派の統一を回復したマハトマ・ガンディーが自らをヒンドゥー・ナショナリストと位置づけたことはなく、ダルマ（Dharma, धर्म, ）と「ラーマ・ラージヤ」（Rama Rajya, राम राज्य, 「ラーマの支配」の意味）を自身の社会的・政治的哲学として信じたうえでアヒンサー（不殺生）に基づく非暴力かつ平和主義的な市民的不服従路線を採り、また広げていた^{[注釈 2]}。こうしたガンディーの姿勢に飽き足らないひとりにスバス・チャンドラ・ボースがいたが、彼はインドの社会主義の源泉をヴィヴェーカーナンダに求めていた^[19]。

ヒンドゥー・ナショナリズムとナチス・ドイツ

詳細は「民族義勇団」を参照

RSS並びに現在のインドにおけるヒンドゥー至上主義は、アドルフ・ヒトラー及びナチス・ドイツを踏襲しているとされる^[20]^[21]。インドでは英国支配から脱却する中でナチスを仲間とみなした経緯があり、インドではヒトラー人気が高く、ヒトラー崇拝を忌避する欧米の認識が共有されていないため、看板やコスプレ、ガンジーとヒトラーの友情を描いた映画も存在する^[20]。また、「ヒトラーアイスクリーム」や「ヒトラーカフェ」なども存在する^[22]。ヒトラーの自伝「我が闘争」はインドで今もベストセラーとなっている^[22]。経済政治週刊誌が発行した2012年の研究論文では、この本はベストセラーであり、著名な出版社を含む十数社がヒトラーの回想録をインドで印刷していると述べた^[22]。

RSSのメンバーであったナレンドラ・モディが2001年にグジャラート州首相に就任した後、「至高の英雄ヒトラー」「ナチスの偉業」というセクションが入った教科書が採択され、その後ヒトラーやナチスを愛する人々が更に増加していったとされている^[21]。またモディ政権におけるナチズムに対するシンパシーはイスラム教徒をユダヤ系と見立ててのものであるとされており、イスラエルがイスラム教徒の敵ということでモディ政権は親イスラエルあり、共にイスラム教徒の弾圧を行っている^[23]。

メディア研究センター（CMS）の創設者兼会長であるN・バスカラ・ラオは、「インド人の大部分は、ヒトラーが実際にはどういう人物だったのか、ホロコーストが何を意味するのかを知りません。彼らは、ブランドイメージとしてヒトラーを使用することの長期的な影響と、それがもたらす文化を理解していません」とを語っている^[22]。

脚注

注釈

^ 分割令は1911年に撤回されるものの東ベンガルで多数派となれるムスリムには有利であり、さらに国民会議派を分裂させたため、ここにヒンドゥー・ナショナリズムとムスリムのあいだにくさびを打ち込むイギリスの狙いは一定の成功を見せたともいえる。
^ もっとも、こうしたガンディーの路線はムスリムからは「あまりにヒンドゥー的である」として警戒されて後の印パ分断の要因となり、またアンベードカルら不可触民からも「ヒンドゥーの欠陥を脱しきれていない」と批判され、新仏教運動につながる。