離脱者の処遇

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離脱者の処遇

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2020/09/24 06:34 UTC 版)

「エホバの証人に関する論争」の記事における「離脱者の処遇」の解説

詳細は「Jehovah's Witnesses and congregational discipline」を参照 エホバの証人のメンバーが機構の解釈に従わないなら、その者は破門（「排斥」、disfellowshipと呼ばれる）されることとなる。これは、教団の全てのメンバー（同居していない親族や親兄弟も含む）から（挨拶も含め）避けられることを伴う。同居している家族の場合、共に食事をすることはできず、「家族としての必要最低限」な接触に限られる。教団は社交的な性格であるため、教団から避けられることは、非常に強力な方法でメンバーを隔離でき、メンバー社会の円の皆が避けることに参加するなら、破壊的なものとなりうる。エホバの証人は「排斥」が、重大な悪行を行う者の影響から集会を保護するため、聖書に記された方法であると言う。Religion Encyclopediaはこう記す:「どんな共同体も、公共の福祉を脅かすかもしれないメンバーの不服従に対し、我が身をかばう権利を要求する。教義においてこの権利はしばしば、破門の処分が個人の神の恩寵に影響を及ぼすという信念によって補強されている。」 1981年以前は、メンバーが教団から離脱しても「排斥」されなかった場合は、避けることの習慣を必要とせず、通常の接触は維持できた。1981年の政策変更は、その振る舞いから離脱したと見なされた全ての者が、ひどい悪行のために「排斥」されたメンバーと同様に扱われることであることを必要とした。新しい政策は、集会メンバーに人が「排斥」か「不熱心」のため避けられているか、その根拠に関して知らされないことを意味した。これらの変化の多くが元理事会メンバーのレイモンド・フランツ周辺で生じたものである。 公式に宗教を出る唯一の方法は、脱退を求める手紙に書くか、「排斥」されるかであるが、これらは共に同じセットの禁止とペナルティを伴うものである。評論家は、個人や自治の本質にかかわる法手続の過程は、聖書で見つけられた先例と組織の自己の教えに矛盾しているとされ、そして、彼らの権威は、わずかの者の間での合意があれば、任意の方法で行使されうる、と主張する。