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ヨーロッパにおける政教分離の歴史

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/05/09 13:01 UTC 版)

ヨーロッパにおける政教分離の歴史（ヨーロッパにおけるせいきょうぶんりのれきし）では、ヨーロッパにおける政教分離原則の成立史、すなわちヨーロッパの諸国家・政治社会と宗教（キリスト教）との関係性の歴史について叙述する。

脚注

注釈

^ 従来説のようにヴィッテンベルク城の聖堂の扉に掲載されたという説は現在疑問視されている。
^ ただし、ルターはアウグスティヌスの教会論を意図的に排斥しているようにみえる。アウグスティヌスはドナティストとの論争において、彼らが教会に分裂をもたらしかねないことが問題であるとし、教会は唯一であるべきという考えであった^[20]。
^ 信仰義認説そのものは、決して反カトリック的というわけではなかった。1511年に枢機卿コンタリーニがルターとは無関係にこの結論に達しており、同時代ではイングランドのメアリー女王のもとでカンタベリー大司教であった枢機卿ポール、人文主義者でケルン司教区の改革に従事していたグロッパーなどが個別に信仰義認説に到達している。コンタリーニやグロッパーなどカトリック穏健派は、論争に際してはルターとの和解を模索している。
^ ルターはそれまで懐疑的にみていた国家を、今度は神の作ったものとみなして君主の絶対的な権力を正当化し、最悪な君主にも従わなければならないとした。このような国家観・君主観の激変はルターの激情家ぶりを物語っており、彼は結婚の意志を直前まで再三否定していたにもかかわらず、1525年には若い元修道女と結婚して世間を驚かせている^[26]。
^ しかし、この戦争をマクシミリアン1世は皇帝としてではなくハプスブルク家の当主として戦っているゆえ、この戦争は地方的な紛争に過ぎないとする異説がある。この異説は1947年にH・ジークリストによって提唱され、1958年の著書においてK・モムゼンもこの見方を継承する^[38]。
^ アウグスト・フランツェンによれば、ツヴィングリがルター思想の影響を受けるようになるのは1519年のライプツィヒ討論以後のことで、しかも非常に限定的であり、1522年まではエラスムスの影響が顕著であるという^[41]。また、A・E・マクグラスは、北ドイツの宗教改革に対し、スイスの宗教改革には人文主義の著しい影響が認められると指摘している^[44]。
^ スイスでは自治権を持つ州のことをカントンをいうが、これはスイス革命により成立したヘルヴェティア共和国の時期に一般化したフランス語由来の用語である。それ以前は「邦」と呼ばれていた。
^ カロリーヌムの名はカール大帝にちなむ。現在のチューリヒ大学の基となった。
^ 一方、エラスムスに傾倒してルターの感化を受けたマルティン・ブツァーはアルザスの中心都市シュトラスブルク（ストラスブール）市に招かれ、市当局の依頼に応じて1530年より同市の教会改革にあたった。ブツァーは教会参事会を中立化して修道院を閉鎖し、その財産を公共教育と貧民の救済の費用にあてた。すべての小教区に小学校を開設し、1538年には同地に高等学院を設立して神学の教授などを実施している^[52]。
^ 「低地」を表すNederlanden（複数形）の発音は「ネーデルラント」よりも「ネーデルランド」に近い（厳密には「ネーデルランデン」）。Nederland（単数形）の発音は「ネーデルラント」であるが、これは今日ではオランダを指す。今日のオランダ・ベルギーを含む低地地方を「ネーデルラント」と日本語で表記することが多いが、これは適切とはいえない^[63]。
^ 少なくとも「カルヴィニズム的北部」と「カトリック的南部」の分離が宗教的理由によるという説明は、オランダ独立の歴史的な経過に即しているとはいえない。カルヴァン派の人口に占める割合は北部よりも南部の方が当初は多かったことから、北部と南部の宗教事情の相違は分離の原因ではなく結果であるとみるべきである^[64]。
^ エタ・ジェネロー（仏:États Généraux、独:Staten-Generaal）は慣例で「全国議会」と訳されるが、この会議は低地地方全体の身分制議会ではなく、州ごとの身分制議会の派遣する使節団の会議というほうが実態に近い^[68]。
^ この「17州」が具体的にどの州を数え上げたものかについては数説あり、一致した見解が得られているとはいえない。あるいは中世ヨーロッパにおいて「17」という数字は「不特定多数」の寓意でもあったので、それに由来するのではないかという示唆もヨハン・ホイジンガから出されている^[73]。
^ このとき、下級貴族を「乞食（ヘーゼン）」と蔑称したことから、彼らは自ら「乞食党（ヘーゼン）」を名乗るようになったという。なお、よくある表記「ゴイセン」は現地語に即して正しい表記とはいえない。ヘーゼンのオランダ語における綴りは「Geuzen」であるが、この語頭の「g」は有声軟口蓋摩擦音であり、有声軟口蓋破裂音であることが多い英語の「g」や日本語のガ行とは異なる音であるため、最近ではハ行で転写されることが増えつつある。また、「オランダのカルヴァン派をゴイセンと呼んだ」という誤解があるが、これはずっと後になってから改革派をヘーゼンと特別に蔑称する用例ができたに過ぎない^[76]。
^ 「ユグノー」という用語は当初は蔑称であり、プロテスタント側はこの語を使っていなかった。語源的には、スイスにおいてサヴォワ公に反対した「連合派 (Eidgenossen)」に由来するといわれ、民間信仰における「ユゴン王」に結びつけられていた。この「ユゴン王」は一種の化け物である^[93]^[94]。
^ イマニュエル・ウォーラーステインもまた『近代世界システム 1600-1750』において、ブルボン朝下のナント勅令の廃止がフランス産業革命の立ち後れをもたらしたと指摘する^[103]。ただし、ウェーバーの研究に影響を受けた日本の大塚史学では、ユグノーの経済史的役割に対する評価は概して冷淡である^[104]。
^ この衰退に宗教迫害がどれだけ影響をおよぼしたかについては、主要な研究において見解が相違している。W・C・スコヴィルは『ユグノーの発展とフランスの経済的発展 1680〜1720』（1960年）において、宗教的迫害の激しくなる時期と経済的衰退の時期が一致しないことを挙げ、むしろルイ14世の対外戦争に対抗した諸外国による高額の関税、インド産綿布の普及、国家による経済統制や国産品税の導入などがその原因であるとする^[155]。これに対し、C・ヴァイスの先駆的研究「17世紀におけるフランス・プロテスタントに関する研究報告書」はナントの勅令を経済的衰退の原因と見ており、金哲雄もこの立場に立っている^[156]。
^ フランス革命後、多くのユグノー銀行家がフランス金融界で活躍し、現在でもフランス銀行業はユダヤ系とプロテスタント系によって主要部分が担われているといわれる^[159]。
^ カミザールの乱にいたるセヴェンヌ地方におけるプロテスタントの長期にわたる抵抗を、歴史家のジュール・ミシュレは「セヴェンヌの奇跡」と呼んだ。絶望的な戦いのなかで拠り所とされたのは、『聖書』のみであった。新教徒はラテン語訳ではなく各国語に翻訳された『聖書』を普及させたが、フランス語訳は北フランスのオイル語であり、彼らの日常語のオック語ではなかった。当時のセヴェンヌの人々にとってオイル語は外国語のようなものであり、農民、職人、羊飼い、主婦らは未知の言語を学習しながら聖書を読んだ^[169]。
^ ニュートンは宗教的にはユニテリアンの信仰に立っていたため、高い名声と権威を誇っていたものの、生前、公的な栄典とは無縁であった^[203]。
^ ハレ大学はのちにアウグスト・ヘルマン・フランケ（英語版）の指導のもと、ヨーロッパ規模のモラル・リフォーム運動の一大中心地へ発展した^[214]。また、1770年代から19世紀初頭にかけてはイマヌエル・カントをはじめ、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルらが現れ、ドイツの哲学がヨーロッパの思想界をリードした^[215]。
^ デカルト、ヴォルテール、エルヴェシウスはいずれもイエズス会系の学校で学んでいる。
^ 南海泡沫事件でとくに損害の大きかったのは、フランスであった。
^ エドワーズのミレニアリズムにおける立場は「後千年王国説」であった。なお、ピューリタニズム研究者のペリー・ミラーは「アメリカにおいて、『黙示録』に関する最も偉大な芸術家は、もちろん、ジョナサン・エドワーズである」と記している^[253]。
^ 国教樹立禁止条項と宗教の自由実践条項とが相互に深くかかわっていることは当然であるとしても、両者関係は必ずしも自明ではなく、20世紀後半に合衆国最高裁判所の憲法判断が頻繁に求められた際には、両規程の簡潔さや曖昧さはしばしば判例上の不整合や不統一をもたらした^[268]。
^ 13植民地独立後も、その北方のカトリックが支配的であった土地ではイギリス人の占領が続いた。ここでは、カトリック教徒が公職につくことを認めるため、ケベック法（1774年）によってアメリカよりも早い段階で宗教審査の誓いが停止され、カトリックの位階制度を廃止したうえで旧司教の監督権を認めた。その後、やってきた他の宗教はいずれも信教の自由が認められた。独立戦争に際し、13州の国教徒はアングリカンチャーチが公定教会として認められていたカナダへ流れた。1791年の法律ではカナダを、プロテスタントで英語を話す「上カナダ」とカトリックでフランス語を話す「下カナダ」に分け、信教の自由が維持された。ここは国教はなく政教分離もないが、「中立という選択」が成り立ちうる地になった^[269]。
^ アンシャン・レジーム期のフランスの教会は、施療院や捨て子養育院を経営して貧民救済事業をおこなったほか、教区ごとに小さな学校（プチト・ゼコール）を設け、民衆の子弟に読み・書き・計算を教え、よきカトリック信者となるべき作法を伝授した^[273]。
^ 教会内部の分裂を反映し、第一身分（聖職者）議員326人のうち220人は下位の聖職者すなわち教区司祭であった。貴族出身の司教や修道院長、上位聖職者、修道士など教会組織の支配層は少数であった^[277]。
^ この当時の修道院生活はきわめて厳しいものであったので、多くの者が解放を喜んだ。
^ 能動市民は25歳以上のフランス人男性で、1年以上同一地に居住し、3日分の労賃にあたる直接税を支払う能力のある市民であり、受動市民には民事上の諸権利はあたえられたものの参政権は付与されなかった。女性や奉公人、使用人、植民地奴隷は能動市民に含まれなかった^[289]。
^ 義勇兵を主体とするフランス軍が初めてプロイセンに勝利した戦いで、プロイセン側でこの戦闘を目撃したヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが「ここから、そしてこの日から世界史の新しい時代が始まる」と述べたことで知られる。
^ 食糧危機の原因は、増強されたフランス軍兵士の糧食が増えて従来の食糧供給のシステムが破綻したことに加え、民衆騒擾、紙幣と化したアッシニア濫発にともなうインフレーション、さらに不作が重なったことなどである。戦争によって海外市場が失われて国民の購買力が低下し、失業率が高まったこともこれに拍車をかけた^[295]。
^ 「革命的諸宗教」はアルフォンス・オラールの用語である。オラールによれば、革命的な諸信仰はジャコバン独裁期の相次ぐ政治的必要に応え、競合する政治集団によって執行された国防目的の方便にすぎなかったし、政治対立の目的でもあり手段でもあるところの人為的創設物でしかなかったので、複数形でしか語りえないものであった。それに対し、アルベール・マチエの考える「革命的宗教」では自然発生的な創設が想定され、いわば18世紀の哲学のうえに咲いた遅咲きの花であるとする。宗教に関しても、マチエはエミール・デュルケームの思想から発想を得て「個人を社会に統合する規範の総体としての宗教」という考え方を提示した^[296]。
^ 当初は1789年7月14日を記念日として「自由元年」とする発想が生まれるが、1792年の8月10日事件後はこれに「平等元年」という考えが付け加わる。ここでさまざまな論争が起こるが、結局は1792年9月22日の共和政宣言の日がたまたま秋分の日にあたっていたところから、自然と歴史の両方に依拠してその日が新しい暦の開始点となった^[299]。
^ カトリック中央党は1945年に特定宗派から離れたドイツキリスト教民主同盟 (CDU) へ変容し、西ドイツ創成期の数十年にわたって中心的役割を担当した。
^ 結局、ドレフュスに無罪判決がくだされたのは1906年のことであった。