功利主義 20世紀の発展

ウィキペディア
索引トップ 用語の索引 ランキング カテゴリー
ウィキペディアウィキペディア

功利主義

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/04/20 09:33 UTC 版)

20世紀の発展

理想的功利主義

理想的功利主義という説明は、ヘースティングス・ラシュドールが1907年に出版した『善と悪の理論（英語版）』で初めて使われたが、より一般的にはG・E・ムーアと結びつけられている。1912年に出版された『倫理学』で、ムーアは純粋な快楽主義に基づく功利主義を否定し、最大化すべき価値の範囲があると主張した。ムーアの戦略は、快楽が善の唯一の尺度であるという仮定が直観的にありそうもないことを示すことであった。彼は次のように言っている[53]。

それは、例えば、快楽以外に何も存在しない世界――知識も愛も美の享受も道徳的資質もない世界――が、その中に含まれる快楽の総量が少しでも多ければ、これらのものが存在する世界よりも本質的に良い――創造する価値がある――と私たちが言うことを含んでいる。 それはまた、それぞれの世界における快楽の総量がまったく等しい場合でも、一方ではすべての存在者がさまざまな種類の知識を持ち、その世界における美しいものや愛すべきものをすべて認識しているのに対し、他方ではどの存在者もこれらのものを持っていないという事実が、私たちに前者を後者よりも好む理由を全く与えないだろうと私たちが言うことを含んでいる。

ムーアは、どちらの場合も証明することは不可能だと認めているが、彼は同じ量の快楽があっても美や愛などのものを含む世界がより良い世界であるということは直観的に明らかだと信じていた。彼は逆の見解を取る人がいたら、「私はそれが自明であると思うが、彼は間違っているだろう」と付け加えている[53]。

行為功利主義と規則功利主義

詳細は「行為功利主義」および「規則功利主義」を参照

20世紀半ばには、多くの哲学者が功利主義的思想における規則の役割に焦点を当てた[54] 。すでに、各々の場合に結果を計算する問題がほとんど確実に最善の行動よりも劣るものを選択することになるので、正しい行動を選ぶのに規則を使う必要があることは認められていた。ペイリーは規則の使用を正当化し、ミルは次のように言っている[55]。

人類が有用性を道徳の試金石と考えることで合意しているとすれば、彼らは何が有用であるかについて合意しないままでいるだろうというのは、本当に奇妙な仮定である。そして、そのような場合、彼らは自分たちの考えを若者たちに教え、法律や世論で強制するための措置を取らないだろうというのも同様である……道徳の規則は改善可能であると考えることは一つのことである。しかし、中間的な一般化を完全に無視して、最初の原理によって個々の行為を直接試すよう努めることは別のことである……幸福が道徳の目的と目標であるという命題は、その目標への道路を定めるべきではないという意味ではない……人間は合理的な存在であるから、彼らはそれを計算済みで人生の海に出かける。そしてすべての合理的な存在は、正しいと間違ったの共通の問題について心を決めて、人生の海に出かけている。

しかし、規則功利主義は規則により中心的な役割を提案し、それは正義や約束守りといった問題に対して理論を救うと考えられていた。スマート（1956）とマクロスキー（1957）は当初「極端な」（extreme）と「制限された」（restricted）功利主義という用語を使っていたが、やがて「行為」（act）と「規則」（rule）という接頭辞に落ち着いた[56][57]。同様に、1950年代から1960年代にかけて、新しい形式の功利主義に賛成する記事や反対する記事が発表され、この論争を通じて私たちが今「規則功利主義」と呼んでいる理論が生まれた。これらの記事のアンソロジーの序文では、編者は次のように記している。「この理論の発展は、形成・批判・返答・再形成という弁証法的過程だった。この過程の記録は哲学的理論の協力的な発展をよく示している」[58]:1。

本質的な違いは、ある行為が正しい行為であるかどうかを決めるものにある。行為功利主義は、効用を最大化する行為が正しいと主張する。規則功利主義は、効用を最大化する規則に従う行為が正しいと主張する。

1956年に、ウルムソン(1953)は、ミルが功利主義の原理に基づいて規則を正当化したという影響力のある論文を発表した[59]。それ以来、ミルの解釈についての議論が続いている。おそらく、ミルは特にこの区別をしようとしていたわけではなく、彼の著作には必然的に混合した証拠があると考えられる。1977年に出版されたミルの著作集には、ミルが行為功利主義者として分類されるべきであることを示唆するような手紙が含まれている。その手紙では、ミルは次のように述べている[60]。

私はあなたと同じく、行為の結果によって行為を試す正しい方法は、その特定の行為が直接的かつ即時的に引き起こす結果によって試すことであり、もし誰もが同じことをしたらどうなるかということによって試すことではないと考えている。しかし、ほとんどの場合、もし誰もが同じことをしたらどうなるかという考慮は、私たちが特定の場合における行為の傾向を発見するために持つ唯一の手段である。

一部の学校レベルの教科書や少なくとも一つのイギリスの試験委員会では、強い規則功利主義と弱い規則功利主義というさらなる区別をしている[61]。しかし、この区別が学術文献で明確にされているかどうかは不明である。なお、規則功利主義が行為功利主義に帰着するという議論がありる。なぜなら、ある規則について、その規則を破った方が効用が高くなる場合には、例外的な場合を扱うサブルールを追加することで規則を改良できるからである[62]。この過程は例外のすべての場合に適用されるため、「規則」は例外的な場合と同じだけ「サブルール」を持つ。そして最終的には、エージェントは効用を最大化する結果を求めることになる[63]。

二層功利主義

詳細は「二層功利主義」を参照

『原理』（1973年）で、R・M・ヘアは規則功利主義（英語版）が行為功利主義（英語版）に帰着することを認めるが、これは規則を「好きなだけ具体的で一般性のないものにすること」を許した結果であると主張する[64]。彼は、規則功利主義を導入した主な理由の一つは、人々が道徳教育や性格形成に必要な一般的な規則に正義を与えるためであったとし、そして「行為功利主義と規則功利主義の間に違いを導入することができるのは、規則の具体性に制限を加えること、すなわち、その一般性を高めることによってである」と提案する[64]:14。この「具体的な規則功利主義」（行為功利主義に帰着するもの）と「一般的な規則功利主義」の区別は、ヘアの「二層功利主義」の基礎を形成する。

私たちが「神の代理人（英語版）や理想的観察者」であるとき、私たちは具体的な形式を使い、私たちが教えて従うべき一般的な原則を決めるときや、人間の性質や無知が正しく計算することを妨げそうな状況では、より一般的な規則功利主義を使うべきであるということである。

ヘアは、実際には、ほとんどの場合、私たちは一般的な原則に従うべきだと主張する[64]:17。

私たちは一般的な教化が最善であるような一般的な原則に従うべきである。実際の道徳的状況では、これらの規則を問いただすことよりもそれらに固執することから生じる危害の方が多いだろう。非常に異常な状況でない限り。洗練された幸福計算の結果は、人間の性質や無知が何であれ、最大の効用に導くとは限らない。

『道徳的に考えること　レベル・方法・要点』（1981年）で、ヘアは二極端な例を示した。「大天使」とは、状況について完全な知識を持ち、個人的な偏見や弱点がなく、常に批判的道徳思考を使って正しいことを決める架空の人物である。「プロレ」とは、批判的思考がまったくできず、直感的道徳思考しか使わず、必然的に教えられたり模倣したりした一般的な道徳規則に従わざるを得ない架空の人物である[65]。これは、「大天使」と「プロレ」がそれぞれ別々の人物であるということではなく、「私たちはみんな限られたかつ変動する程度で両方の特徴を共有しており、また異なる時期にもそうしている」ということである[65]

ヘアは、いつ「大天使」のように考え、いつ「プロレ」のように考えるべきかを明確には指定していないが、これはいずれにせよ人によって異なるからである。しかし、批判的な道徳的思考は、より直感的な道徳的思考を支え、啓発する。それは一般的な道徳的規則を定式化し、必要に応じて再定式化する責任がある。また、我々は、普通ではない状況に対処するときや、直感的な道徳的規則が相反する助言をする場合には、批判的な思考に切り替える。

選好功利主義

詳細は「選好功利主義」を参照

選好功利主義とは、現代哲学における功利主義の一形態である。 それは、最も快楽を生み出す行為ではなく、最も個人的な利益を満たす行為を評価するという点で、古典的な功利主義とは異なる[66]。選好功利主義の概念は、1977年にジョン・ハルサーニが「道徳と合理的行動の理論」[67][68]で初めて提唱したが、この概念はより一般的にはR. M. ヘア[65]、ピーター・シンガー[69]、リチャード・ブラント[70]といった哲学者と関連付けられている。

ハーサニは彼の理論が以下の人々から影響を受けたと主張している[68]:42。

  • アダム・スミス：彼は道徳的視点を公平で共感的な観察者と同一視した。
  • イマヌエル・カント：彼は普遍性（英語版）という基準を強調した。これは相互性（英語版）としても表現される。
  • 古典的功利主義者：彼らは社会的効用を最大化することを道徳の基準とした。
  • トーマス・ベイズ ：リスクと不確実性の下での合理的な行動の現代的な理論で、通常ベイズ決定理論と表現される。

ハルサニは、すべての行為が快楽を最大化し、苦痛を最小化するという欲求に動かされているという古い心理学に依存しているとして、快楽主義を否定する。彼はまた、人々の人生の唯一の目的が「本質的に価値のある精神的な状態」を持つことであるというのは、経験的な観察としては決して真実ではないとして、理想的功利主義も否定する[68]:54。

ハルサニによれば、「選好功利主義は、好みの自律性という重要な哲学的原理と一致する唯一の功利主義の形である。これは、個々人にとって何が善で何が悪いかを判断する際に、究極の基準はその人自身の望みや好みにしかなり得ないという原理を意味する」という[68]:55。

ハルサニは二つの注意事項を付け加える。第一に、人々は時に非合理性（英語版）な好みを持つことがある。これに対処するために、ハルサニは「明示的な」好みと「真の」好みとを区別する。「前者はその人の観察された行動によって表されるものであり、それは誤った事実上の信念[要説明]や不注意な論理分析や合理的選択を大きく妨げる強い感情に基づく可能性があるものである。後者はその人がすべての関連する事実上の情報を持ち、常に最大限の注意を払って推論し、合理的選択に最も適した心境にあった場合に持つであろう好みである」という[68]:55。 選好功利主義が満足させようとするのは後者である。

第二の注意事項は、反社会的な好み、例えば加虐性や嫉妬や恨みなどは除外しなければならないということである。ハルサニはこのような好みは、そうした人々を道徳的共同体から部分的に排除すると主張する。

功利主義倫理学は私たち全員を同じ道徳的共同体の一員にする。他者に対して悪意を持つ人間はこの共同体の一員であり続けるが、彼の人格の全体ではない。これら敵対的で反社会的な感情を抱く彼の人格の一部は会員資格から除外されなければならず、社会的効用という概念を定義する際に聞き入れられる権利はない[68]:56。

消極的功利主義

詳細は「消極的功利主義」を参照

『開かれた社会とその敵』（1945年）で、カール・ポパーは、「快楽を最大化する」という原理は「苦痛を最小化する」という原理に置き換えるべきだと主張する。彼は「人々の快楽や幸福を最大化しようとすることは、不可能であるだけでなく、非常に危険である。なぜなら、そのような試みは必ず全体主義につながるからだ」と考える[71]。彼は次のように主張する[72]。

（倫理学の観点からすれば）、苦痛と快楽、あるいは苦痛と喜びの間には対称性がない……私の考えでは、人間の苦痛は直接的な道徳的訴え、すなわち助けを求める訴えを持っているが、元気にやっている人の喜びを増やすという類似の訴えはない。功利主義の公式「快楽を最大化せよ」のもう一つの批判は、それが連続した快楽-苦痛の尺度を仮定しており、それによって私たちは苦痛の度合いを快楽の負の度合いとして扱うことができるということである。しかし、道徳的観点から言えば、苦痛は快楽によって相殺されることはなく、特に一人の人間の苦痛が他の人間の快楽によって相殺されることはない。最大多数の最大幸福ではなく、もっと控えめに言えば、すべての人々にとって避けられる苦痛の最小量を要求すべきである……

実際に「消極的功利主義」という用語自体は、R. N. スマート（英語版）がポパーへの返答として1958年に発表した論文の題名として導入したものである[73]。この論文では、スマートはこの原理は可能な限り速くて苦痛の少ない方法で人類全体を殺すことを意味するだろうと主張している。

スマートの議論に対して、サイモン・クヌッツォン (2019)は、古典的功利主義や類似の帰結主義的見解も同様に人類全体を殺すことを含む可能性が高いと主張している。彼らは、もし可能ならば既存の存在を殺して幸せな存在と置き換えるべきだと示唆しているからである。したがって、クヌートソンは次のように主張する。

世界破壊論は消極的功利主義をこれら他の形態の帰結主義に取って代わるものとして拒絶する理由ではない。なぜならば、そうした理論に対する同様の議論があり、それらは消極的功利主義に対する世界破壊論ほど説得力があるからである[74]。

さらに、クヌットソンは、他の形態の帰結主義、例えば古典的功利主義は、場合によっては消極的功利主義よりも不合理な含意を持つと主張することができると指摘している。例えば、古典的功利主義が、それがもっと苦しみを生み出す方法でみんなを殺して置き換えることが正しいというシナリオでは、古典的功利主義計算において正の値になるように、幸福も増やす場合である。これに対して消極的功利主義は、このような殺人を許さない[75]。

消極的功利主義のいくつかのバージョンは以下の通りである。

  • 負の総量功利主義：同一人物内で補償される可能性のある苦しみを容認する[76][77]。
  • 負の選好功利主義：そのような殺人に反する既存の選好に言及することで、道徳的殺人の問題を回避する一方で、新たな生命の創造には正当化を要求する[78]。 可能な正当化は、平均的な嗜好不満足度の低減である[79]。
  • 仏教の環境に見られる消極的功利主義の悲観的な代表者[80]。

一部の人々は消極的功利主義を現代快楽主義功利主義の一派と見なしており、苦しみを避けることに幸福を促進することよりも高い重みを与えている[76]。「思いやり」のある功利主義の尺度を使うことで、苦しみの道徳的重みを増やすことができ、その結果は先行主義と同じになる[81]。

動機功利主義

「徳倫理学」も参照

動機功利主義は、1976年にロバート・メリヒュー・アダムズが初めて提唱した[58]。行為功利主義（英語版）は、どの行為が効用を最大化するかを計算して行動を選択することを要求し、規則功利主義（英語版）は、全体として効用を最大化する規則に従うことを要求するのに対し、動機功利主義は、「効用計算が一般的な幸福効果に基づいて動機や性向を選択するために使われ、それらの動機や性向が私たちの行動の選択を決定する」という方法を提案している[82]:60。

個人レベルで動機功利主義に移行するための議論は、社会レベルで規則功利主義に移行するための議論と対応していると見なすことができる[82]:17。アダムズ（1976）はヘンリー・シジウィックの次のような観察に言及している。「幸福（個人的なものも一般的なものも）は、それを意識的に目指す範囲を慎重に制限することでよりよく達成される可能性が高い」[83]:467[84] 。毎回効用計算を適用しようとすることは、最適でない結果につながる可能性が高い。社会レベルで注意深く選択された規則を適用し、個人レベルで適切な動機を奨励することは、それが行為功利主義の基準によって評価された場合に、個々の場面で間違った行動につながる可能性があっても、全体としてより良い結果につながる可能性が高いということである[83]:471。

アダムズは、「行為功利主義の基準による正しい行為と、動機功利主義の基準による正しい動機は、場合によっては両立しない」と結論づけている[83]:475。この結論の必要性は、フレッド・フェルドマン（英語版）によって否定されており、「この問題における衝突は、功利主義の不十分な定式化から生じており、動機は本質的な役割を果たしていない … （そして） … [p]単純にAU（行為功利主義）だけを適用した場合でも、同じ種類の衝突が生じる」と主張している[85]。 その代わりに、フェルドマン（英語版）は、行為功利主義と動機功利主義の間に衝突が生じないような行為功利主義の変種を提案している。


出典
  1. ^ Duignan, Brian. [1999] 2000. "Utilitarianism" (revised). Encyclopædia Britannica. Retrieved 5 July 2020.
  2. ^ “Utilitarianism” (英語). Ethics Unwrapped. Austin, TX: McCombs School of Business. 2020年5月27日閲覧。
  3. ^ White, Stuart. [2004] 2015. "Social Minimum." The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by E. N. Zalta. Stanford University. Retrieved 5 July 2020.
  4. ^ a b Habibi, Don (2001). “Chapter 3, Mill’s Moral Philosophy”. John Stuart Mill and the Ethic of Human Growth. Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 89–90, 112. doi:10.1007/978-94-017-2010-6_3. ISBN 978-90-481-5668-9 
  5. ^ Mill, John Stuart. 1861. Utilitarianism. n1.
  6. ^ a b 小林武「清末におけるutilityと功利観」『京都産業大学論集 人文科学系列』第41巻、京都産業大学、2010年3月、52–76頁、ISSN 02879727、NAID 110007523043。 
  7. ^ a b c 小林武、佐藤豊『清末功利思想と日本』（第1版）研文出版、2011年。ISBN 9784876363193。 NCID BB05455199。 
  8. ^ a b 佐藤豊「清末の功利主義受容に関連して見たところの前近代における功利概念」『愛知教育大学研究報告 人文・社会科学編』第51巻、愛知教育大学、2002年3月、9–17頁、ISSN 13414615、NAID 110000576102。 
  9. ^ 深貝保則「永井義雄『イギリス近代社会思想史研究』未来社, 1996, 299+ixp.」『経済学史学会年報』第35巻第35号、経済学史学会、1997年、171-173頁、doi:10.11498/jshet1963.35.171、ISSN 0453-4786、NAID 130004246210。 
  10. ^ 一ノ瀬正樹『功利主義と分析哲学』日本放送出版協会、2010年。および同書の増訂版『英米哲学史講義』ちくま学芸文庫、2016年
  11. ^ “SUMMA THEOLOGICA: Man’s last end (Prima Secundae Partis, Q. 1)”. newadvent.org. 2023年5月26日閲覧。
  12. ^ “SUMMA THEOLOGICA: Things in which man’s happiness consists (Prima Secundae Partis, Q. 2)”. newadvent.org. 2023年5月26日閲覧。
  13. ^ “SUMMA THEOLOGICA: What is happiness (Prima Secundae Partis, Q. 3)”. newadvent.org. 2023年5月26日閲覧。
  14. ^ “SUMMA THEOLOGICA: Things that are required for happiness (Prima Secundae Partis, Q. 4)”. newadvent.org. 2023年5月26日閲覧。
  15. ^ “SUMMA THEOLOGICA: The attainment of happiness (Prima Secundae Partis, Q. 5)”. newadvent.org. 2023年5月26日閲覧。
  16. ^ Goodman, Charles. 2016. "Śāntideva", Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 31 August 2020.
  17. ^ Fraser, Chris (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-532899-8. https://books.google.com/books?id=F06FKmKKIXwC&pg=PA62 
  18. ^ Hutcheson, Francis (2002). “The Original of Our Ideas of Beauty and Virtue”. In Schneewind, J. B.. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. p. 515. ISBN 978-0-521-00304-9 
  19. ^ Ashcraft, Richard (1991) John Locke: Critical Assessments (Critical assessments of leading political philosophers), Routledge, p. 691
  20. ^ Gay, John (2002). “Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality”. In Schneewind, J. B.. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. p. 408. ISBN 978-0-521-00304-9 
  21. ^ Gay, John (2002). “Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality”. In Schneewind, J. B.. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. pp. 404–05. ISBN 978-0-521-00304-9 
  22. ^ Hume, David (2002). “An Enquiry Concerning the Principles of Morals”. In Schneewind, J. B.. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. p. 552. ISBN 978-0-521-00304-9 
  23. ^ a b Schneewind, J. B. (2002). Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. p. 446. ISBN 978-0-521-00304-9 
  24. ^ Smith, Wilson (July 1954). “William Paley’s Theological Utilitarianism in America”. William and Mary Quarterly. 3rd Series 11 (3): 402–24. doi:10.2307/1943313. JSTOR 1943313. 
  25. ^ Schneewind, J. B. (1977). Sidgwick’s Ethics and Victorian Moral Philosophy. Oxford University Press. p. 122. ISBN 978-0-19-824552-0 
  26. ^ Paley, William (2002). “The Principles of Moral and Political Philosophy”. In Schneewind, J. B.. Moral Philosophy from Montaigne to Kant. Cambridge University Press. pp. 455–56. ISBN 978-0-521-00304-9 
  27. ^ a b Rosen, Frederick. 2003. Classical Utilitarianism from Hume to Mill. Routledge. p. 132.
  28. ^ Schneewind, J. B. 1977. Sidgwick’s Ethics and Victorian Moral Philosophy. Oxford: Clarendon Press. p. 122.
  29. ^ Hutcheson, Francis. 1726. "Introduction." In An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue.
  30. ^ Rosen, Frederick. 2003. Classical Utilitarianism from Hume to Mill. Routledge. p. 32.
  31. ^ Bentham, Jeremy; Dumont, Etienne; Hildreth, R (November 2005). Theory of Legislation: Translated from the French of Etienne Dumont. Adamant Media Corporation. p. 58. ISBN 978-1-4021-7034-8 
  32. ^ Halevy, Elie (1966). The Growth of Philosophic Radicalism. Beacon Press. pp. 282–84. ISBN 978-0-19-101020-0 
  33. ^ Hinman, Lawrence (2012). Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory. Wadsworth. ISBN 978-1-133-05001-8 
  34. ^ Mill, John Stuart (2010). Utilitarianism - Ed. Heydt (Broadview Editions). Broadview Press. p. 33. ISBN 978-1-55111-501-6. https://books.google.com/books?id=TnYZ4tO5640C&pg=PA33 2019年7月28日閲覧。 
  35. ^ Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford University Press. p. 56. ISBN 978-0-19-875163-2 
  36. ^ Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford University Press. pp. 56–57. ISBN 978-0-19-875163-2 
  37. ^ John Stuart Mill, Utilitarianism, Chapter 2
  38. ^ Brink, David. [2007] 2018. "Mill Moral and Political Philosophy." Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 5 July 2020.
  39. ^ Hauskeller, Michael (2011). “No Philosophy for Swine: John Stuart Mill on the Quality of Pleasures”. Utilitas 23 (4): 428–446. doi:10.1017/S0953820811000264. hdl:10871/9381. 
  40. ^ Saunders, Ben. 2010. "J. S. Mill’s Conception of Utility." Utilitas（英語版） 22(1):52–69. doi:10.1017/S0953820809990380. ProQuest 200183451.
  41. ^ Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford: Oxford University Press. p. 81. ISBN 978-0-19-875163-2 
  42. ^ a b c d Popkin, Richard H. (1950). “A Note on the ‘Proof’ of Utility in J. S. Mill”. Ethics 61: 66–68. doi:10.1086/290751. 
  43. ^ Alican, Necip Fikri (1994). Mill’s Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill’s Notorious Proof. Rodopi. ISBN 9051837488 
  44. ^ Hall, Everett W. (1949). “The ‘Proof’ of Utility in Bentham and Mill”. Ethics 60: 1–18. doi:10.1086/290691. 
  45. ^ Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford: Oxford University Press. p. 82. ISBN 978-0-19-875163-2 
  46. ^ Mill, Utilitarianism, Chapter 2.
  47. ^ a b c “Henry Sidgwick”. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University (2020年). 2020年12月29日閲覧。
  48. ^ a b c d e f g Craig, Edward (1996). “Sidgwick, Henry”. Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. https://philpapers.org/rec/BEAREO 
  49. ^ a b Honderich, Ted (2005). “Sidgwick, Henry”. The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. https://philpapers.org/rec/HONTOC-2 
  50. ^ “Utilitarianism” (英語). Encyclopedia Britannica. 2020年12月29日閲覧。
  51. ^ a b c d e Borchert, Donald M. (2006). “Sidgwick, Henry”. Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan. https://philpapers.org/rec/MONMEO-3 
  52. ^ Borchert, Donald M. (2006). “Sidgwick, Henry [Addendum”]. Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan. https://philpapers.org/rec/MONMEO-3 
  53. ^ a b Moore, G. E. (1912). Ethics, London: Williams and Norgate, Ch. 7
  54. ^ Bayles, M. D., ed. 1968. Contemporary Utilitarianism. Doubleday: Anchor Books（英語版）.
  55. ^ Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford University Press. p. 70. ISBN 978-0-19-875163-2 
  56. ^ Smart, J. J. C. (1956). “Extreme and Restricted Utilitarianism”. Philosophical Quarterly 6 (25): 344–54. doi:10.2307/2216786. JSTOR 2216786. https://semanticscholar.org/paper/e4efb81e210c8de894fc3abc443fa13f91e75d23. 
  57. ^ a b McCloskey, H. J. (October 1957). “An Examination of Restricted Utilitarianism”. Philosophical Review 66 (4): 466–85. doi:10.2307/2182745. JSTOR 2182745. 
  58. ^ a b Robert Merrihew Adams, "Motive Utilitarianism", The Journal of Philosophy, Vol. 73, No. 14, On Motives and Morals (12 August 1976), pp. 467–81
  59. ^ Urmson, J. O. (1953). “The Interpretation of the Moral Philosophy of J. S. Mill”. Philosophical Quarterly 3 (10): 33–39. doi:10.2307/2216697. JSTOR 2216697. 
  60. ^ Mill, John Stuart. The Collected Works of John Stuart Mill 17, edited by J. M. Robson. Toronto: University of Toronto Press. 1963–91. p. 1881.
  61. ^ Oliphant, Jill. 2007. OCR Religious Ethics for AS and A2. Routledge.
  62. ^ Lyons, David（英語版）. 1965. Forms and Limits of Utilitarianism.
  63. ^ Habib, Allen. [2008] 2014. "Promises." Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  64. ^ a b c Hare, R. M. (1972–1973). “The Presidential Address: Principles”. Proceedings of the Aristotelian Society. New Series 73: 1–18. doi:10.1093/aristotelian/73.1.1. JSTOR 4544830. 
  65. ^ a b c Hare, R.M. (1981). Moral thinking: its levels, method, and point. Oxford New York: Clarendon Press Oxford University Press. ISBN 978-0-19-824660-2. https://archive.org/details/moralthinkingits0000hare 
  66. ^ Peter Singer, Practical Ethics, 2011, p. 13
  67. ^ ハルサーニ, ジョン・C. 1977. "Morality and the theory of rational behavior." Social Research（英語版） 44 (4):623–56. JSTOR 40971169.
  68. ^ a b c d e f ハルサーニ, ジョン・C. [1977] 1982. "Morality and the theory of rational behaviour." Pp. 39–62 in Utilitarianism and Beyond, edited by A. セン and B. ウィリアムズ. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-61196-4.
  69. ^ シンガー, ピーター (1979). Practical ethics (1st ed.). Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29720-2 :シンガー, ピーター (1993). Practical ethics (2nd ed.). Cambridge/New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43971-8. https://archive.org/details/practicalethics00sing 
  70. ^ ブラント, リチャード B. (1979). A Theory of the Good and the Right. Oxford/New York: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-824550-6. https://archive.org/details/theoryofgood00bran 
  71. ^ Popper, Karl (2002). The Open Society and Its Enemies: Volume 2. Routledge. p. 339. ISBN 978-0-415-27842-3 
  72. ^ Popper, Karl (2002). The Open Society and Its Enemies: Volume 1: The Spell of Plato. Routledge. pp. 284–85. ISBN 978-0-415-23731-4 
  73. ^ Smart, R.N. (October 1958). “Negative Utilitarianism”. Mind 67 (268): 542–43. doi:10.1093/mind/lxvii.268.542. JSTOR 2251207. 
  74. ^ Knutsson, Simon (2019-08-29). “The world destruction argument”. Inquiry 64 (10): 1004–1023. ISSN 0020-174X. 
  75. ^ Knutsson, Simon (2021-11-26). “The world destruction argument” (英語). Inquiry 64 (10): 1004–1023. doi:10.1080/0020174X.2019.1658631. ISSN 0020-174X. https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/0020174X.2019.1658631. 
  76. ^ a b Fabian, Fricke. 2002. "Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus." Kriterion 15(1): p. 14.
  77. ^ Gustav, Arrhenius. 2000. "Future Generations, A Challenge for Moral Theory" (FD-Diss.). Uppsala: ウプサラ大学, Department of Philosophy. p. 100.
  78. ^ Fricke Fabian (2002), Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus, Kriterion, vol.15, no.1, pp. 20–22
  79. ^ Chao, "Negative Average Preference Utilitarianism", Journal of Philosophy of Life, 2012; 2(1): 55–66
  80. ^ Bruno Contestabile: "Negative Utilitarianism and Buddhist Intuition". In: Contemporary Buddhism Vol.15, Issue 2, S. 298–311, London 2014.
  81. ^ Broome John (1991), Weighing Goods, Oxford: Basil Blackwell, p. 222
  82. ^ a b Goodin, Robert E. "Utilitarianism as a Public Philosophy." Cambridge Studies in Philosophy and Public Policy. Cambridge University Press.
  83. ^ a b c Adams, Robert Merrihew. 1976. "Motive Utilitarianism. The Journal of Philosophy（英語版） 73(14).
  84. ^ “ME Book 3 Chapter 14 Section 5”. www.laits.utexas.edu. 2021年5月13日閲覧。
  85. ^ Feldman, Fred (May 1993). “On the Consistency of Act- and Motive-Utilitarianism: A Reply to Robert Adams”. Philosophical Studies 70 (2): 211–12. doi:10.1007/BF00989590. 
  86. ^ Briggs, Rachael (2017), Edward N. Zalta, ed., Normative Theories of Rational Choice: Expected Utility (Spring 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/rationality-normative-utility/ 2017年11月15日閲覧。 
  87. ^ Hare, R. M. (1981) Moral Thinking. Oxford Univ. Press, p. 36
  88. ^ Bentham, Jeremy (2009) Theory of Legislation. General Books LLC, p. 58
  89. ^ McCloskey, H.J. (1963) A Note on Utilitarian Punishment, in Mind, 72, 1963, p. 599
  90. ^ “The Dostoevsky Dilemma for Religious Ethics | Center for Inquiry” (2011年2月15日). 2023年5月26日閲覧。
  91. ^ Dennett, Daniel (1995), Darwin’s Dangerous Idea, Simon & Schuster, p. 498 ISBN 0-684-82471-X.
  92. ^ Hardin, Russell (May 1990). Morality within the Limits of Reason. University of Chicago Press. p. 3. ISBN 978-0-226-31620-8 
  93. ^ a b Hardin, Russell (May 1990). Morality within the Limits of Reason. University of Chicago Press. p. 4. ISBN 978-0-226-31620-8 
  94. ^ Moore, G. E. (1903). Principia Ethica. Prometheus Books UK. pp. 203–4. ISBN 978-0-87975-498-3 
  95. ^ a b c Mill, John Stuart. “Utilitarianism, Chapter 2”. 2012年6月24日閲覧。
  96. ^ Hooker, Brad (2011). “Chapter 8: The Demandingness Objection”. In Chappell, Timothy. The Problem of Moral Demandingness: new philosophical essays. Palgrave Macmillan. p. 151. ISBN 978-0-230-21940-3 
  97. ^ Kagan, Shelly (1991). The Limits of Morality. Oxford Ethics Series. Clarendon Press. p. 360. ISBN 978-0-19-823916-1 
  98. ^ a b Hooker, Brad (2002). Ideal Code, Real World: A Rule-Consequentialist Theory of Morality. Clarendon Press. p. 152. ISBN 978-0-19-925657-0 
  99. ^ Singer, Peter (2011). Practical Ethics (3rd ed.). Cambridge University Press. pp. 202–3. ISBN 978-0-521-70768-8 
  100. ^ Hooker, Brad (2011). “Chapter 8: The Demandingness Objection”. In Chappell, Timothy. The problem of moral demandingness: new philosophical essays. Palgrave Macmillan. p. 148. ISBN 978-0-230-21940-3 
  101. ^ Kagan, Shelly (1984). “Does Consequentialism Demand too Much? Recent Work on the Limits of Obligation”. Philosophy & Public Affairs（英語版） 13 (3): 239–54. JSTOR 2265413. 
  102. ^ Slote, Michael (1984). “Satisficing Consequentialism”. Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes 58: 139–176. doi:10.1093/aristoteliansupp/58.1.139. JSTOR 4106846. 
  103. ^ Scheffler, Samuel (August 1994). The Rejection of Consequentialism: A Philosophical Investigation of the Considerations Underlying Rival Moral Conceptions (2nd ed.). Clarendon Press. ISBN 978-0-19-823511-8 
  104. ^ Kagan, Shelly (Summer 1984). “Does Consequentialism Demand too Much? Recent Work on the Limits of Obligation”. Philosophy & Public Affairs 13 (3): 239–254. JSTOR 2265413. 
  105. ^ Goodin, Robert E. (1995). Utilitarianism as a Public Philosophy. Cambridge University Press. p. 66. ISBN 978-0-521-46806-0 
  106. ^ GANDJOUR, Afschin (30 June 2007). “Is it Rational to Pursue Utilitarianism?”. Ethical Perspectives 14 (2): 139–158. doi:10.2143/EP.14.2.2023965. 
  107. ^ Harsanyi, John C. (June 1975). “Can the Maximin Principle Serve as a Basis for Morality? A Critique of John Rawls’s Theory A Theory of Justice by John Rawls”. American Political Science Review 69 (2): 594–606. doi:10.2307/1959090. JSTOR 1959090. https://semanticscholar.org/paper/1856c47552ee8b57cfddc82e5e9f4a14d0c04940. 
  108. ^ Rawls, John (2005). A Theory of Justice. Harvard University Press. p. 27. ISBN 978-0-674-01772-6 
  109. ^ Ryder, Richard D. Painism: A Modern Morality. Centaur Press, 2001. pp. 27–29
  110. ^ Nagel, Thomas (2012). The Possibility of Altruism (New ed.). Princeton University Press. p. 134. ISBN 978-0-691-02002-0 
  111. ^ Gauthier, David (1963). Practical Reasoning: The Structure and Foundations of Prudential and Moral Arguments and Their Exemplification in Discourse. Oxford University Press. p. 126. ISBN 978-0-19-824190-4 
  112. ^ Norcross, Alastair (2009). “Two Dogmas of Deontology: Aggregation, Rights and the Separateness of Persons”. Social Philosophy and Policy 26: 81–82. doi:10.1017/S0265052509090049. オリジナルの27 November 2009時点におけるアーカイブ。. https://web.archive.org/web/20091127084839/http://homepage.mac.com/anorcross/papers/2Dogmasdeontology.pdf 2012年6月29日閲覧。. 
  113. ^ In Moral Laws of the Jungle (link to Philosophy Now magazine), Iain King argues: "The way I reconcile my interests with those of other people is not for all of us to pour everything we care about into a pot then see which of the combination of satisfied wants would generate the most happiness (benefit). If we did that, I could be completely outnumbered… No, the way we reconcile interests is through empathy. Empathy is one-to-one, since we only imagine ourselves in the mind of one other person at a time. Even when I empathise with ‘the people’ here… I am really imagining what it is like to be just one woman. I cannot imagine myself to be more than one person at a time, and neither can you." Link accessed 2014-01-29.
  114. ^ King, Iain (2008). How to Make Good Decisions and Be Right All the Time. Continuum. p. 225. ISBN 978-1-84706-347-2 
  115. ^ This quote is from Iain King’s article in issue 100 of Philosophy Now magazine, Moral Laws of the Jungle (link), accessed 29 January 2014.
  116. ^ Chandler Brett (2014年7月16日). “24 and Philosophy”. Blackwell. 2019年12月27日閲覧。
  117. ^ Frezzo, Eldo (2018-10-25). Medical Ethics: A Reference Guide. Routledge. p. 5. ISBN 978-1-138-58107-4 
  118. ^ Zuckerman, Phil (2019-09-10). What it Means to be Moral. Published by Counterpoint. p. 21. ISBN 978-1-64009-274-7 
  119. ^ John M. Taurek, "Should the Numbers Count?", Philosophy and Public Affairs, 6:4 (Summer 1977), pp. 293–316.
  120. ^ Parfit, Derek. 1978. "Innumerate Ethics." Philosophy & Public Affairs（英語版） 7(4):285–301.
  121. ^ Kamm, Frances Myrna（英語版）. 1985. "Equal Treatment and Equal Chances." Philosophy & Public Affairs（英語版） 14(2):177–94.
  122. ^ Kavka, Gregory S.（英語版） 1979. "The Numbers Should Count", Philosophical Studies（英語版） 36(3):285–94.
  123. ^ Otsuka, Michael（英語版）. 2004. "Skepticism about Saving the Greater Number." Philosophy & Public Affairs（英語版） 32(4):413–26.
  124. ^ Lawlor, Rob. 2006. "Taurek, Numbers and Probabilities." Ethical Theory and Moral Practice（英語版） 9(2):149–66.
  125. ^ Smart, J. J. C.; Williams, Bernard (January 1973). Utilitarianism: For and Against. Cambridge University Press. pp. 42. ISBN 978-0-521-09822-9. https://archive.org/details/utilitarianismfo00smar 
  126. ^ “Godwin, "Political Justice," Book 2, Chap. 2”. 2023年5月26日閲覧。
  127. ^ Carlyle, Thomas (1841). “Lecture II. The Hero as Prophet. Mahomet: Islam.”. 英雄崇拝論（英語版）. https://www.gutenberg.org/files/1091/1091-h/1091-h.htm#link2H_4_0003 
  128. ^ Das Kapital Volume 1, Chapter 24, endnote 50
  129. ^ “Letter to Families”. 2011年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月1日閲覧。
  130. ^ Ross, W. D. (2002). The Right and the Good. Clarendon Press. https://philpapers.org/rec/STRTRA-4 
  131. ^ “William David Ross”. Internet Encyclopedia of Philosophy. 2021年1月12日閲覧。
  132. ^ Scruton, Roger (2017). On Human Nature. Princeton. p. 96. ISBN 978-0-691-18303-9 
  133. ^ Laing, Jacqueline A. (1997), "Innocence and Consequentialism" in Human Lives: Critical Essays on Consequentialist Bioethics, eds. J. A. Laing with D. S. Oderberg. London, Macmillan, pp. 196-224
  134. ^ Sidgwick, Henry (1981). Methods of Ethics (7th ed.). Hackett Publishing Co. p. xxxvi. ISBN 978-0-915145-28-7 
  135. ^ Sidgwick, Henry (1981). Methods of Ethics (7th ed.). Hackett Publishing Co. p. 415. ISBN 978-0-915145-28-7 
  136. ^ Paley, William (1785年). “The Principles of Moral and Political Philosophy”. 2012年7月1日閲覧。
  137. ^ Smart, J. J. C.; Williams, Bernard (January 1973). Utilitarianism: For and Against. Cambridge University Press. pp. 27–28. ISBN 978-0-521-09822-9. https://archive.org/details/utilitarianismfo00smar 
  138. ^ Parfit, Derek (January 1986). Reasons and Persons. Oxford Paperbacks. p. 388. ISBN 978-0-19-824908-5. https://archive.org/details/reasonspersons00parf/page/388 
  139. ^ Shaw, William (November 1998). Contemporary Ethics: Taking Account of Utilitarianism. Wiley-Blackwell. pp. 31–35. ISBN 978-0-631-20294-3 
  140. ^ Shaw, William (November 1998). Contemporary Ethics: Taking Account of Utilitarianism. Wiley-Blackwell. p. 34. ISBN 978-0-631-20294-3 
  141. ^ Bentham, Jeremy (January 2009). An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Dover Philosophical Classics. Dover Publications. p. 102. ISBN 978-0-486-45452-8 
  142. ^ Mill, John Stuart (1981). “Autobiography”. In Robson, John. Collected Works, volume 31. University of Toronto Press. p. 51. ISBN 978-0-7100-0718-6 
  143. ^ a b Mill, John Stuart (1998). Crisp, Roger. ed. Utilitarianism. Oxford University Press. p. 65. ISBN 978-0-19-875163-2 
  144. ^ Mill, John Stuart (1981). “Comments upon James Mill’s Analysis of the Phenomena of the Human Mind”. In Robson, John. Collected Works, volume 31. University of Toronto Press. pp. 252–53. ISBN 978-0-7100-0718-6  and as quoted by Ridge, Michael (2002). “Mill’s Intentions and Motives”. Utilitas 14: 54–70. doi:10.1017/S0953820800003393. hdl:20.500.11820/deb5b261-303a-4395-9ea4-4a9367e7592b. https://www.pure.ed.ac.uk/ws/files/11822135/Mill_s_Intentions_and_Motives.pdf. 
  145. ^ a b Dancy, Jonathan (2000). “Mill’s Puzzling Footnote”. Utilitas 12 (2): 219–22. doi:10.1017/S095382080000279X. 
  146. ^ Mill, John Stuart (February 2011). A System of Logic, Ratiocinative and Inductive. Classic Reprint. Forgotten Books. p. 51. ISBN 978-1-4400-9082-0 
  147. ^ An Introduction to the Principals of Morals and Legislation, Jeremy Bentham, 1789 ("printed" in 1780, "first published" in 1789, "corrected by the Author" in 1823.) See Chapter I: Of the Principle of Utility. For Bentham on animals, see Ch. XVII Note 122.
  148. ^ Mill, J. S.. “Whewell on Moral Philosophy”. Collected Works 10: 185–87. http://www.animal-rights-library.com/texts-c/mill01.pdf. 
  149. ^ Peter Singer, Animal Liberation, Chapter I, pp. 7–8, 2nd edition, 1990.
  150. ^ Sidgwick, Henry (1981). Methods of Ethics (7th ed.). Hackett Publishing Co. p. 414. ISBN 978-0-915145-28-7 
  151. ^ Animal Liberation, Second Edition Archived 5 December 2010 at the Wayback Machine., Singer, Peter, 1975, 1990, excerpt, pp. 171–74, main passage on oysters, mussels, etc. p. 174 (last paragraph of this excerpt). And in a footnote in the actual book, Singer writes "My change of mind about mollusks stems from conversations with R.I. Sikora."
  152. ^ “Mill’s "On Nature"”. www.lancaster.ac.uk (1904年). 2015年8月9日閲覧。
  153. ^ Cowen, T. (2003). c. Hargrove, Eugene. ed. “Policing Nature”. Environmental Ethics 25 (2): 169–182. doi:10.5840/enviroethics200325231. 
  154. ^ “Acting on Utilitarianism” (英語). Introduction to Utilitarianism. 2021年2月11日閲覧。
  155. ^ “Ethics - Lying”. BBC (1970年1月1日). 2022年6月30日閲覧。
  156. ^ N. Gregory Mankiw; Matthew Weinzierl (2010). “The Optimal Taxation of Height: A Case Study of Utilitarian Income Redistribution”. American Economic Journal: Economic Policy 2 (1): 155–176. doi:10.1257/pol.2.1.155. JSTOR 25760055. 
  157. ^ Peter Singer: The why and how of effective altruism | Talk Video. TED.com.

[前の解説]
[続きの解説]

「功利主義」の続きの解説一覧

急上昇のことば

ユニクロ
本橋由香
梅雨のはしり
コミックシーモア
井上頌一

功利主義と同じ種類の言葉

主義に関連する言葉
 
労働組合主義(ろうどうくみあいしゅぎ)  旗国主義(きこくしゅぎ)  功利主義(こうりしゅぎ)  通貨主義(つうかしゅぎ)  タイプ物理主義
 
倫理学に関連する言葉
 
傾向(けいこう)  功利主義(こうりしゅぎ)  動機説(どうきせつ)  品性(ひんせい)  当為(とうい)
>>同じ種類の言葉    >>概念に関連する言葉

固有名詞の分類

主義
 
 発信主義  ドイツ表現主義  功利主義  アルピニズム  軍国主義
>>固有名詞    >>方式・規則一覧    >>主義・方式一覧    >>その他の主義・方式一覧
英和和英テキスト翻訳>> Weblio翻訳
英語⇒日本語日本語⇒英語
  

辞書ショートカット

カテゴリ一覧

全て

＋ ビジネス

＋ 業界用語

＋ コンピュータ

＋ 電車

＋ 自動車・バイク

＋ 船

＋ 工学

＋ 建築・不動産

＋ 学問

＋ 文化

＋ 生活

＋ ヘルスケア

＋ 趣味

＋ スポーツ

＋ 生物

＋ 食品

＋ 人名

＋ 方言

＋ 辞書・百科事典

すべての辞書の索引

あいうえお
かきくけこ
さしすせそ
たちつてと
なにぬねの
はひふへほ
まみむめも
やゆよ
らりるれろ
わをん
がぎぐげご
ざじずぜぞ
だぢづでど
ばびぶべぼ
ぱぴぷぺぽ
ＡＢＣＤＥ
ＦＧＨＩＪ
ＫＬＭＮＯ
ＰＱＲＳＴ
ＵＶＷＸＹ
Ｚ
１２３４５
６７８９０
記号

Weblioのサービス

「功利主義」の関連用語

1
量的功利主義と質的功利主義
ウィキペディア小見出し辞書
100% |||||

2
行為功利主義と規則功利主義
ウィキペディア小見出し辞書
100% |||||

3
総量功利主義と平均功利主義
ウィキペディア小見出し辞書
100% |||||

4
実利的
日本語表現辞典
98% |||||

5
他の理論・思想との関係
ウィキペディア小見出し辞書
98% |||||

6
代表的な論者
ウィキペディア小見出し辞書
94% |||||

功利主義のお隣キーワード

功刀リョウ/箕輪神奈

功刀亀内

功刀俊洋

功刀未瑞規

功刀義幸

功刀達朗

功利主義

功利主義と権利論の対比

功利主義者

功利主義論

功利的

功利的な

功力

検索ランキング

   

 英語⇒日本語
日本語⇒英語		    


功利主義のページの著作権
Weblio 辞書 情報提供元は 参加元一覧 にて確認できます。

   
ウィキペディアウィキペディア
All text is available under the terms of the GNU Free Documentation License.
この記事は、ウィキペディアの功利主義 (改訂履歴)の記事を複製、再配布したものにあたり、GNU Free Documentation Licenseというライセンスの下で提供されています。 Weblio辞書に掲載されているウィキペディアの記事も、全てGNU Free Documentation Licenseの元に提供されております。

©2024 GRAS Group, Inc.RSS