牧会書簡

世界宗教用語大事典

ぼっかいしょかん 【牧会書簡】

（Pastoral Epistles英）『新約聖書』中の「テモテへの手紙」第一・第二と「テトスへの手紙」との三つをさす語。パウロが弟子にあてた手紙とされ、牧会のことを説くとして、こう呼ばれるが、用語法などからパウロより後代の二世紀初めのものといわれる。→ 牧会

ウィキペディア

牧会書簡

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2023/03/18 01:41 UTC 版)

新約聖書
福音書
マタイ • マルコ • ルカ • ヨハネ
言行録
使徒言行録
書簡 パウロ書簡・公同書簡
ローマ 1 コリント • 2 コリント ガラテヤ • エフェソ フィリピ • コロサイ 1 テサロニケ • 2 テサロニケ 1 テモテ • 2 テモテ テトス • フィレモン ヘブライ • ヤコブ 1 ペトロ • 2 ペトロ 1 ヨハネ • 2 ヨハネ • 3 ヨハネ ユダ
黙示録
ヨハネの黙示録
表 話 編 歴

西暦200年頃の『テトスへの手紙』の断片（パピルス32（英語版）/${\displaystyle {\mathfrak {P}}}$

テモテ

詳細は「テモテへの手紙一」を参照

テモテは使徒言行録16章1節から3節において言及されているパウロの弟子であり、真正パウロ書簡でもパウロの協力者あるいは手紙の共同差出人としてその名がみられる^[35]。

手紙ではパウロは自分がマケドニアに発つのに際し、テモテに対してエフェソにとどまって人々を導くように託している（1章3節）。この記述について、擬似書簡と見なす立場からは『第二コリント書』1章1節と『使徒言行録』19章22節・20章1節（これらの叙述ではパウロがマケドニアに発つより先にテモテがマケドニアにおり、同地でともに行動していることが読み取れる）などと整合していないと指摘されている^[36][37]。他方、擬似書簡と見なす立場でも辻学は、『第一コリント書』16章5節から11節にて、マケドニアへ発つ前にエフェソに滞在し、テモテが来るのを待っている状況が描かれていることを利用して、場面設定がなされたと推測している^[38]。

真正書簡と見なす側からは、『使徒言行録』が対象とする時期よりも後の状況を示したものと理解し、『使徒言行録』などの記述と整合しないことは問題ではないとしている^[30][15]。

手紙ではテモテへの勧告として、「異なる教え」に対して注意を喚起し、教会の組織化について助言を与えている^[39]。「異なる教え」について、具体的なことは不明である。「異なる教え」に対して強い批判が向けられてはいるものの、その思想との論争点についての具体的な言及は少ない^[36]。ただし、その人々が自らの思想を「知識」と呼んで誇っているという6章20節の言及から、グノーシス主義（グノーシスは「知識」などの意味）を想定する論者が複数いる^[40][41]。ただし、この点、牧会書簡すべてが共通する「異なる教え」に直面していると見る場合と、手紙ごとにさまざまな「異なる教え」が想定されていると見る立場によっても異なる^[42]（後述も参照）。

第二テモテ書

詳細は「テモテへの手紙二」を参照

第二テモテ書はテトス書よりも前に置かれているが、本文から読み取れる状況は明らかにこちらの方が後である^[23]。というのは、「わたしは、すでに自身を犠牲としてささげている。わたしが世を去るべき時はきた」（4章6節）^{[注釈 3]}とあり、パウロが自らの死が近いことを仄めかしているからである^{[注釈 4]}。

この手紙では、ローマの獄中^{[注釈 5]}にいるパウロが、まだエフェソにとどまっていたらしいテモテに送る形式になっている^[43][27]。

その主題は、テモテへの激励や、誤った信仰を含む避けるべき悪の列挙などである^[44]。誤った信仰に対してはあまり具体的な姿が語られず、彼らとの議論することの価値が否定しつつ、その不品行を強く批判することに力点が置かれている^[45]。この傾向は牧会書簡全体に共通する特色でもある^[46]。

なお、3章16節「聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である」^{[注釈 6]}という句は、聖書が霊感を受けて執筆されたものとする思想の根拠の一つとなった^[47][48]。

第二テモテ書は第1章と第4章にかなり細かい個人的言及が記されており、何人かの人物はそこにしか登場しない。真正書簡と見なす立場からは、パウロ自身が書いた証拠と見なされるのに対し、擬似書簡と見なす立場では、信憑性を増すための工作と理解される^[49][50]。ただし、全体が擬似書簡であっても、第1章と第4章の一部にパウロ自身の覚書などが反映されている可能性を認める者^[51]は存在する。

テトス書

テトス

詳細は「テトスへの手紙」を参照

テトスは『使徒言行録』には言及がないが、いくつかのパウロ書簡で言及のあるパウロの同労者である。特にパウロとコリントの教会の仲介役として貢献し、『コリントの信徒への手紙二』の複数箇所に言及がある^[52][53]。

このテトス書では、テトスはクレタ島に留まることを命じられている。しかし、『使徒言行録』は27章で囚人として護送中のパウロがクレタに立ち寄ったことを記しているが、クレタ島での伝道については書かれていない^[54][55]。真正書簡と見る立場では、前述のように『使徒言行録』に書かれた時期よりも後を想定し、クレタ島に伝道した時期もあったとする^[56][57]。他方、擬似書簡と見る立場では、根拠は不明とされる。辻学は偽名性が露見しないように、パウロに関する既知の情報と矛盾しない意図を見出している^[58]。田川建三はまったくの創作の可能性のほか、牧会書簡の著者周辺の伝承に基づいている可能性も挙げている^[55]。

内容はテトスに対して、教会の長老となるべきものの資質について説き、それとついになる不品行を厳しく批判するものとなっている^[59][60]。

正典化

牧会書簡への最古の言及とされることがあるのは、使徒教父文書に含まれる『クレメンスの第一の手紙』（ローマのクレメンス、96年頃）、『ポリュカルポスへの手紙』（アンティオキアのイグナティオス、2世紀初頭）、『ポリュカルポスの手紙』（ポリュカルポス、2世紀初頭）などである。たとえば、『ポリュカルポスの手紙』の「一切の悪しきことのはじまりは金銭欲なのです」（4章1節）^[61]は、第一テモテ書6章10節「金銭を愛することは、すべての悪の根である」と対応している。これを引用と見なす論者^[24]は、当然、牧会書簡をこれら使徒教父文書よりも前の成立と見ている^[62]。それに対し、これを引用ではなく牧会書簡の著者とポリュカルポスの思想的近さを示すに過ぎないとする見解^[63]もあるが、さすがにハンス・フォン・カンペンハウゼン（ドイツ語版）のようにポリュカルポス自身が牧会書簡の著者であるとする説は、広い支持を受けるには至っていない^[64]。また、第一テモテ書の6章10節の起源を当時の格言と見なす見解も複数見られ^[65][66]、フィロンも同様の格言を引用している^[66]。

前述のように、140年頃のマルキオン聖書や200年頃のチェスター・ビーティ・パピルスには収録されていないが、この事実をどう評価するかは論者によって様々である。2世紀末から3世紀初頭とされる『ムラトリ正典目録』では、正典に含められている^[23]。

直接的な引用で最古のものはエイレナイオスの『異端駁論』（180年頃）で、この冒頭に第一テモテ書1章4節からの引用が掲げられている^[67]。このエイレナイオスの影響もあって、3世紀になるとテルトゥリアヌスらにも引用されるようになった^[68]。それ以降、19世紀になって真正性に疑問が投げかけられるまで、特にその真正性が疑われることはなかった^[69]。

批判

聖書学者の中には牧会書簡の描く倫理観に対して批判的な意見を述べる者もいる。田川建三は、第一テモテ書2章14節でエヴァが誘惑された責任をエヴァのみに帰したり（『創世記』ではアダムの責任も読み取れる）、同2章15節で女性が「子を産むことによって救われるであろう」と明言したりなどは、いずれも正典の中で牧会書簡が最初であり、後のキリスト教社会の女性観を支配したと批判した^[70]。上村静も、女性を男性に従属すべきものとして描き出した価値観は、近現代における女性の解放と対立的に作用したと指摘している^[71]。

脚注

注釈

1. ^ 他方、内容を踏まえた上で「何ともしょうがない文書」（田川 2009, p. 813）と酷評する田川建三のような聖書学者もいないわけではない
2. ^ 『新聖書辞典』では、初出をアントンとしつつ、それを1726年のことだったとしている（泉田 et al. 1985, p. 1150）
3. ^ 著作権上の配慮から、聖書からの引用は口語訳聖書に基づく。以下同じ。
4. ^ 新約聖書の収録順は一般に第一テモテ、第二テモテ、テトスの順であるが、概説書の中には第一テモテ、テトス、第二テモテの順に解説する文献もある。たとえば尾山 1964、W・マルクスセン 1984など。
5. ^ 1章16・17節が根拠となっているが（辻 2013, p. 168、泉田 et al. 1985, p. 863etc.）、その部分を過去の体験の叙述と理解し、牢獄の位置が明記されていないと見る者（川島 1991, p. 298）もいる。W・マルクスセン 1984, p. 355はローマの獄中としつつも、回顧的描写の可能性を疑問符つきで併記している。
6. ^ ここでの「聖書」は直接的には旧約聖書を指す（レジス・ビュルネ 2005, p. 85）。

出典

1. ^ ^{a b} 上智学院新カトリック大事典編纂委員会 1998, p. 1289
2. ^ フランシスコ会聖書研究所 2013, pp. 573-575（新）
3. ^ ^{a b c d e} 泉田 et al. 1985, p. 1150
4. ^ ギュンター・ボルンカム 1972, pp. 188–191、松村 1992, p. 620、速水 1994, pp. 209–210、保坂 1996, p. 296、秋山 2005, pp. 300–302、レジス・ビュルネ 2005, p. 83、田川 2009, pp. 797–798、バート・D・アーマン 2010, p. 158、辻 2013, pp. 55–61ほか。
5. ^ 「050. 牧会書簡」大貫 et al. 2002
6. ^ ^{a b} 日本聖書協会 2004, pp. 17–20
7. ^ フランシスコ会聖書研究所 2013, pp. 574-575（新）
8. ^ 松村 1992, p. 621
9. ^ 旧約新約聖書大事典編集委員会 1989, p. 1097
10. ^ 川島 1991, p. 296
11. ^ ^{a b} 辻 2013, p. 157
12. ^ ^{a b} 辻 2013, pp. 157–158
13. ^ フェデリコ・バルバロ 1975, pp. 399–400
14. ^ フランシスコ会聖書研究所 2013, p. 574（新）
15. ^ ^{a b} 柴田 2008, p. 1715
16. ^ 尾山 1964, pp. 326–327
17. ^ 辻 2013, pp. 60–61
18. ^ 田川 2009, p. 812
19. ^ ^{a b} 辻 2013, pp. 158–159
20. ^ ^{a b} 川島 1991, pp. 297–298
21. ^ 辻 2013, pp. 169–171
22. ^ 川島 1991, p. 300
23. ^ ^{a b c d} 保坂 1996, p. 298
24. ^ ^{a b} 辻 2013, p. 189
25. ^ 田川 2009, pp. 814–815
26. ^ 辻 2013, p. 191
27. ^ ^{a b c} 川島 1991, p. 298
28. ^ バート・D・アーマン 2010, p. 159
29. ^ 保坂 1996, p. 295
30. ^ ^{a b} 泉田 et al. 1985, pp. 862–863
31. ^ 速水 1994, p. 211
32. ^ レジス・ビュルネ 2005, pp. 84–85
33. ^ 辻 2013, pp. 171–188
34. ^ 辻 2013, pp. 197–198
35. ^ 日本聖書協会 2004, p. 18
36. ^ ^{a b} 保坂 1996, p. 295
37. ^ 田川 2009, p. 799
38. ^ 辻 2013, pp. 58–59
39. ^ 日本聖書協会 2004, pp. 17–18
40. ^ 田川 2009, pp. 720–721
41. ^ 辻 2013, p. 179
42. ^ 辻 2013, pp. 178–180
43. ^ 柴田 2008, p. 1716
44. ^ 日本聖書協会 2004, p. 19
45. ^ 上智学院新カトリック大事典編纂委員会 2002, pp. 1171
46. ^ 土屋 2000, p. 599
47. ^ レジス・ビュルネ 2005, p. 85
48. ^ 田川 2009, pp. 745
49. ^ 川島 1991, p. 319
50. ^ 辻 2013, pp. 59–60
51. ^ 秋山 2005, p. 303
52. ^ 日本聖書協会 2004, p. 396（新）
53. ^ 秋山 2005, p. 300
54. ^ 土屋 2000, p. 625
55. ^ ^{a b} 田川 2009, p. 760
56. ^ 泉田 et al. 1985, pp. 856–858
57. ^ 中尾 2008, pp. 1740–1741
58. ^ 辻 2013, p. 59
59. ^ 日本聖書協会 2004, pp. 19–20
60. ^ 秋山 2005, pp. 300–301
61. ^ 田川 1998, p. 216
62. ^ 辻 2013, pp. 189–191
63. ^ 田川 1998, p. 472
64. ^ 川島 1991, p. 301
65. ^ 土屋 2000, p. 613
66. ^ ^{a b} 川島 1991, p. 315
67. ^ 田川 2009, pp. 654, 815
68. ^ 田川 2009, pp. 815–816
69. ^ 川島 1991, p. 297
70. ^ 田川 2009, pp. 670–671
71. ^ 上村 2011, pp. 301–302

参考文献

• バート・D・アーマン 著、津守京子 訳 『キリスト教成立の謎を解く』柏書房、2010年。 
• フェデリコ・バルバロ 『新約聖書』講談社、1975年。 
• レジス・ビュルネ 著、加藤隆 訳 『新約聖書入門』白水社〈文庫クセジュ〉、2005年。ISBN 4560508925。 
• ギュンター・ボルンカム 著、佐竹明 訳 『新約聖書（現代神学の焦点6）』新教出版社、1972年。 
• W・マルクスセン 著、渡辺康麿 訳 『新約聖書緒論』教文館、1984年。 
• 秋山憲兄 『新共同訳聖書 聖書辞典』（2版）新教出版社、2005年。ISBN 4400110737。 
• 上村静 『旧約聖書と新約聖書』新教出版社、2011年。ISBN 9784400300021。 
• 尾山令仁 『聖書の概説』羊群社、1964年。 
• 泉田昭; 宇田進; 服部嘉明 ほか 編 『新聖書辞典』いのちのことば社、1985年。ISBN 4264007062。 
• 大貫隆; 名取四郎; 宮本久雄 ほか 編 『岩波キリスト教辞典』岩波書店、2002年。 
• 川島貞雄 著「テモテへの手紙一」「テモテへの手紙二」「テトスへの手紙」、川島貞雄; 橋本滋男; 堀田雄康 編 『新共同訳　新約聖書注解II』日本基督教団出版局、1991年、285-335頁。 
• 旧約新約聖書大事典編集委員会 編 『旧約新約聖書大事典』教文館、1989年。ISBN 4764240068。 
• 柴田敏彦 著「テモテへの手紙」、宇田進; 富井悠夫; 宮村武夫 編 『新実用聖書注解』いのちのことば社、2008年、1715-1739頁。ISBN 9784264025986。 
• 上智学院新カトリック大事典編纂委員会 編 『新カトリック大事典2』研究社、1998年。 
• 上智学院新カトリック大事典編纂委員会 編 『新カトリック大事典3』研究社、2002年。 
• 田川建三 著「ポリュカルポスの手紙」、荒井献 編 『使徒教父文書』講談社〈講談社文芸文庫〉、1998年、213-226, 468-472頁。 
• 田川建三 『新約聖書 訳と註・第四巻』作品社、2009年。 
• 辻学 『偽名書簡の謎を解く』新教出版社、2013年。ISBN 9784400121060。 
• 土屋博「テモテへの手紙一」「テモテへの手紙二」「テトスへの手紙」 『新共同訳 新約聖書略解』日本基督教団出版局、2000年、598-629頁。ISBN 4818403660。 
• 中尾邦三 著「テトスへの手紙」、宇田進; 富井悠夫; 宮村武夫 編 『新実用聖書注解』いのちのことば社、2008年、1740-1748頁。ISBN 9784264025986。 
• 日本聖書協会 『新約聖書スタディ版 - わかりやすい解説つき聖書 新共同訳』日本聖書協会、2004年。ISBN 9784820232322。 
• 速水敏彦「テモテへの第一、二の手紙 テトスへの手紙」 『総解説 聖書の世界』自由国民社、1994年、206-211頁。ISBN 4426621100。 
• フランシスコ会聖書研究所 『原文校訂による口語訳 聖書』サン パウロ、2013年。ISBN 9784805648315。 
• 保坂高殿 著「パウロによる書簡」、新約聖書翻訳委員会 編 『新約聖書V パウロの名による書簡 公同書簡 ヨハネの黙示録』岩波書店、1996年。 （翻訳 pp.1-70 と解説 pp.273-313）
• 松村克己 著「テモテへの第一、第二の手紙　テトスへの手紙」、山谷省吾; 高柳伊三郎; 小川治郎 編 『増訂新版 新約聖書略解』（増訂新版36）日本基督教団出版局、1992年、620-642頁。ISBN 4818420034。 

関連項目

• 牧会学
• 初代教会
• 言語霊感

表 話 編 歴 パウロ書簡
初期の書簡	テサロニケの信徒への手紙一 テサロニケの信徒への手紙二
四大書簡	コリントの信徒への手紙一 コリントの信徒への手紙一1章 コリントの信徒への手紙二 ガラテヤの信徒への手紙 ローマの信徒への手紙
獄中書簡	エフェソの信徒への手紙 フィリピの信徒への手紙 コロサイの信徒への手紙 フィレモンへの手紙
牧会書簡	テモテへの手紙一 テモテへの手紙二 テトスへの手紙
関連項目	パウロ ヘブライ人への手紙 擬似パウロ書簡
カテゴリ