シヴァ ヒンドゥー教の中での位置づけ

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シヴァ

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/02/03 14:27 UTC 版)

ヒンドゥー教の中での位置づけ

リンガ（英語版）から現れるシヴァを描くリンゴドバーヴァ（英語版）はシヴァ派の間で象徴的に信仰される。トリムルティにおいてシヴァがいかに傑出しているかを物語る。両脇のブラフマーとヴィシュヌはリンゴドバーヴァ・シヴァに会釈をしている。

シヴァ派

詳細は「シヴァ派」および「ヒンドゥー哲学#シヴァ派」を参照

シヴァ派はヴィシュヌ派、シャクティ派、スマールタ派と並びヒンドゥー教四大宗派のひとつとなっている。シヴァ派（シャイヴィズム）の信徒は「シャイヴァ」と呼ばれシヴァを最高神として崇めている。シヴァ派においては、シヴァは全ての中の全て、創造神、維持神、破壊神、啓示を与える者であり、全てを覆い隠すものだと信じられている[6][5]。シヴァ派にとってシヴァは単なる創造者ではなく、彼自身も彼の作品であり、シヴァは全てであり、普遍的な存在である。シヴァ派においてシヴァは根本的な魂であり、純粋な魂であり、ブラフマンである[5]。

シヴァ派の理論は2つに大別できる。比較的大きな勢力なのがバラモン教時代のヴェーダや叙事詩、プラーナ文献に見られるシヴァ・ルドラの影響を受ける理論。もう1つがシヴァ、シャクティに関するタントラ文献の影響をうける密教的な理論である[135]。ヴェーダ・バラモン教のシヴァ理論は一元論（不二一元論）的性格と、神への帰依（二元論）的な性格が見られる。神への帰依とは例えばタミル地方（南インド）のシヴァ・シッダーンタ派（英語版）やリンガーヤタ派（英語版）[注 12]のように寺院内にリンガ（英語版）やシヴァとパールヴァティの宗教画、ナンディンなどといった偶像や象徴を奉り、シヴァに纏わる神話をモチーフにしたレリーフで飾る[136][137]。

シヴァ派のタントリズムは実践的な信仰の領域から派生した分派にて発展し、シヴァに関する神話やプラーナ文献を無視する。例えば今は途絶えたカーパーリカ（英語版）派（髑髏男の意）の信徒と大乗仏教がかつて共存し、多くの習慣を共有し、髑髏を身に着けたシヴァとシャクティを崇拝し、髑髏の鉢で施しを求め、肉や酒や性的関心を儀式に用いていたという記録が残されている[138]。対照的にカシミール・シヴァ派（英語版）の密教的信仰はクラマ派（Krama）とトリカ派（Trika）を特徴とする[139]。クラマ派はシヴァとカーリーのペアを重視する[140]。一方のトリカ派はトリムルティの理論を発展させ、不二一元論的な解脱を追い求めるために、個人的な「シヴァ」に焦点を当てた禁欲的な生活を伴う[141][139][142]。

ヴィシュヌ派

詳細は「ヴィシュヌ派」を参照

ヴィシュヌ派の聖典でもシヴァについて語られている。シヴァ派の信仰でシヴァが最高神に位置付けられるのと同様に、ヴィシュヌ派ではヴィシュヌが最高神として扱われる。しかしいずれの宗派でも信仰は多神教的な性格をもっており、それぞれでシヴァとヴィシュヌが、加えてデーヴィ（ヒンドゥーの女神ら）が崇拝される。どちらの聖典にも排他的要素は含まれておらず、例えばヴィシュヌ派の『バーガヴァタ・プラーナ』ではクリシュナ（ヴィシュヌの化身）をブラフマンとして礼賛する一方でシヴァとシャクティ（シヴァの配偶神の1柱）も同じブラフマンの顕現した姿だとして称える[143][144][145]。一方のシヴァ派でも同様にヴィシュヌが称えられる。例えば『スカンダ・プラーナ（英語版）』では以下のように語られている。

ヴィシュヌはシヴァ以外の何者でもない。そしてシヴァと呼ばれる神は他でもないヴィシュヌと同一である。
—『スカンダ・プラーナ』、1.8.20-21[146]

双方の信仰に、シヴァとヴィシュヌのどちらが優れているかを競うエピソードや、シヴァがヴィシュヌに敬意を払う、またはヴィシュヌがシヴァに敬意を払うという挿話が存在している。サロジ・パンゼイ（Saroj Panthey）によればこれら双方の聖典、絵画などに見られるお互いを敬う描写は、彼らの持つ相互補完的な役割の象徴である[147]。『マハーバーラタ』ではブラフマンはシヴァとヴィシュヌと同一であると[148]、そしてヴィシュヌはシヴァの至高の姿であり、シヴァはヴィシュヌの至高の姿であると語られている[149]。

シャクティ派

詳細は「シャクティ派」を参照

ヒンドゥーの女神を重視するシャクティ派では、根本原理、普遍の現実であるブラフマンを女神（デーヴィ）であるとし[150][151][152]、男性神を女神の同等かつ補完的なパートナーとして扱う[8][9]。このパートナーはシヴァか、ヴィシュヌのアヴァターラ（化身）である[153][154]。

『リグ・ヴェーダ』の賛歌、デーヴィ・スークタ（Devi Sukta）には女神を崇拝するこの信仰の最も早い痕跡がシヴァ・ルドラの文脈とともに見つけられる[155][156]。

私は女王であり、宝を集めるものであり、もっとも慈悲深く、何よりもまず帰依する価値のある存在である。
    こうして神々は私をあらゆる場所に、わたしが住まう家とともに作り出した。
物を見、息をし、発せられた言葉を聴く者たちは、私を通してのみ日々の糧を得る。
    彼らは、私が宇宙の原理の中に住まうことを知らない。一同皆聴け、私の宣言する真実を。

私はたしかに宣言する。神も人も同様に歓迎しよう。
    私は私を慕うものを並外れて強い者にしよう。彼を豊かに育まれた者にしよう。賢人にしよう。ブラフマンを知るものにしよう。
ルドラ（シヴァ）のために弓を曲げよう。彼の放つ矢は不信心な者を滅ぼすだろう。
    私は人々のために戦えと命令を下そう。私は地上と天界とつくり、彼らの内側の支配者として住んでいる。
（以下略）

—『リグ・ヴェーダ』、デーヴィースークタ 10.125.3 – 10.125.8、[155][156][157]

シャクティ派の理論を説明している『デーヴィ・ウパニシャッド（英語版）』では第19詩にてシヴァに触れ、称えている[158][159]。シャクティ派にとって『バガヴァッド・ギーター』と同等の価値を与えられている聖典、『デーヴィー・マーハートミャ』ではシヴァはヴィシュヌとともに礼賛されている[160][161]。アルダナーリーシュヴァラという神格のコンセプトは、多くのヒンドゥー寺院、文献に見られるテーマであり、半分は男性で半分は女性であるという状態が象徴的に表現され、シヴァと女神シャクティの融合を表現している[162][163]。。

スマールタ派

詳細は「パンチャヤタナ・プージャ（英語版）」を参照

スマールタ派ではシヴァはパンチャヤタナ・プージャ（英語版）（儀式）で信仰されるの神の内の1人である[164]。この儀式には5柱の神々を象徴する偶像が用いられる。パンチャヤタナ・プージャにおいてはこの5柱は同等なものとして考えられており[164]、それぞれが五つ目型（英語版）（さいころの5の形）に並べられる[165]。シヴァ以外にはヴィシュヌ、いずれかのデーヴィ[注 13]、スーリヤ、イシュタデーヴァター（英語版）[注 14]の偶像がこの儀式に用いられ信仰される[166]。

ヨーガ

詳細は「ヨーガ」を参照

様々なスタイルのヨーガの理論と実践はヒンドゥー教の大きな流れの一部であり続けてきた。そしてシヴァはヨーガの多くの文献で守護神として描かれ、また語り手となっている[167][168]。ヨーガは10世紀ごろか、それよりも後に体系化されていると見積もられており、例えば『イシュヴァラ・ギーター』（Isvara Gita、シヴァの歌の意）といった文献とともに後世に伝えられている。アンドリュー・ニコルソン（英語版）によればこの『イシュヴァラ・ギーター』はヒンドゥー教に深く、永続的な影響を与えている[169]。

さらに『シヴァ・スートラ（英語版）』や『シヴァ・サンヒター（英語版）』、加えて例えば10世紀の『アビナヴァグプタ（英語版）』といったカシミール・シヴァ派の学者たちの記した文献は、ハタ・ヨーガに影響を与え、不二一元論の思想とヨーガの哲学を融合し、またインド古典舞踊（英語版）の理論的発展にも貢献している[167][168][170]。

トリムルティ

詳細は「トリムルティ」を参照

トリムルティとは、宇宙における創造と維持と破壊の機能を3柱の神に神格化させるというヒンドゥー教の理論である。ブラフマーが創造を司り、ヴィシュヌが維持を司り、シヴァが破壊/再生を司る[171][172]。しかし古代の、あるいは中世の文献には様々な組み合わせのトリムルティが存在しており、中にはシヴァの含まれないものも存在する[173]。


脚注

注釈

  1. ^ ブラクリティ：　物質世界；　グナ：　プラクリティを構成する要素、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマス；
  2. ^ 例えばヴィシュワナタン（宇宙の王）、マハーデーヴァ、マヘーシャ、マヘーシュヴァラ、シャンカラ、シャムブー、ルドラ、ハラ、トリローチャナ、デヴェンドラ（神々の長）、ニーラカンタ、スバンカラ、トリロキナータ（三界の王）[33][34][35]、グルネシュワル（慈悲の王）[36]などが挙げられる。
  3. ^ シヴァは踊りの神でもある。
  4. ^ 牛の王と獣の王[53]の両義にとれる。またパシュパティはシヴァの異名のひとつである。
  5. ^ ジョン・ケイ曰く「禁欲と瞑想はルドラの特徴ではないし、牛以外の動物と関連づけられることもない」。
  6. ^ スタンバのこと。リンガ信仰の項を参照。
  7. ^ ヴェーダ神話の時代からヒンドゥー教神話の時代に移行しつつある時期に、ルドラがアスラの築いた3つの砦を1本の矢で破壊する物語が成立している。時代が下ると物語はやや変容し、アスラの築いた「三都」を矢で破壊するのはシヴァだとされた。詳細は「トリプラースラ」を参照。
  8. ^ 「うなる」はルドラの語源と考えられている[79]。
  9. ^ ルドラに捧げられた賛歌。名前を集めた賛歌としては初期のものになる[84]。
  10. ^ 2.20.3,[101]6.45.17,[102][103] and 8.93.3.[104]
  11. ^ 『シヴァ・プラーナ』、『リンガ・プラーナ』、『スカンダ・プラーナ』、『アグニ・プラーナ』
  12. ^ あるいはビーラ・シバ派（英語版）とも呼ばれる。
  13. ^ 女神、例えばパールヴァティなど。
  14. ^ 例えばガネーシャ、スカンダなど自分の帰依する神。
  15. ^ Gauri, Kali, Uma
  16. ^ ルドラは妹のアンビカー (神)（英語版）と所有物を共有していると言われている。
  17. ^ 『アタルヴァ・ヴェーダ』の時代には、ソーマと月ははっきりと同一視されている。『リグ・ヴェーダ』においても、少なくとも、月が欠けるのは神々がアムリタを飲むためだとする一節がある。[187]
  18. ^ カーラは「時間」、「黒」と両義にとれる
  19. ^ ヴィシュヌの女性としてのアヴァターラ
  20. ^ このエピソードにはバリエーションが存在する。
  21. ^ 参照：　en:Sannyasa

出典

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  271. ^ For the Tripurāntaka form, see: Sivaramamurti (1976), pp. 34, 49.
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  286. ^ For five as a sacred number, see: Kramrisch, p. 182.
  287. ^ It is first encountered in an almost identical form in the Rudram. For the five syllable mantra see: Kramrisch, p. 182.
  288. ^ For discussion of these five forms and a table summarizing the associations of these five mantras see: Kramrisch, pp. 182-189.
  289. ^ For distinct iconography, see Kramrisch, p. 185.
  290. ^ For association with the five faces and other groups of five, see: Kramrisch, p. 182.
  291. ^ For the epithets pañcamukha and pañcavaktra, both of which mean "five faces", as epithets of Śiva, see: Apte, p. 578, middle column.
  292. ^ For variation in attributions among texts, see: Kramrisch, p. 187.
  293. ^ Kramrisch, p. 184.
  294. ^ Quotation from Pañcabrahma Upanishad 31 is from: Kramrisch, p. 182.
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