新約聖書
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内容
『新約聖書』の各書はすべてイエス・キリストとその教えに従うものたちの書であるが、それぞれ著者、成立時期、成立場所などが異なっている(そもそも初めから新約聖書をつくろうとして書かれたのではなく、著者、成立時期、成立場所がばらばらな書物をまとめて成立したものとされる)。同じように多くの書物の集合体である『旧約聖書』と比べると、成立期間(全書物のうちで最初のものが書かれてからすべてがまとまるまでの期間)が短いということがいえる。
以下は『新約聖書』27書と伝承による記者のリストである[注釈 2]。なお各書の呼称は、現代の日本キリスト教において広く用いられているであろう『新共同訳聖書』、もっとも原語に近いとされている『口語訳聖書』における表記を用い、それ以外の呼称や略称も併記しておく。
福音書
イエスの生涯、死と復活の記録
- マタイによる福音書 (マタイの福音書、マタイ書、マタイ伝) 税吏出身の使徒マタイ
- マルコによる福音書 (マルコの福音書、マルコ書、マルコ伝) ペトロとパウロの弟子であったマルコ
- ルカによる福音書 (ルカの福音書、ルカ書、ルカ伝) おそらくパウロの弟子であったルカ
- ヨハネによる福音書 (ヨハネの福音書、ヨハネ伝) 使徒ヨハネ
キリスト教で認められてきた記者
聖書自身の自己証言と教会の伝承では『マタイ福音書』はアルフェオの子で、税吏であった使徒マタイによって書かれたとされている。『マルコ福音書』はペトロの同行者であったマルコがペトロの話をまとめたものであるという。『ルカ福音書』はパウロの協力者であった医師ルカによって書かれたとされ、『ヨハネ福音書』はイエスに「最も愛された弟子」と呼ばれたゼベダイの子ヨハネが著者であるとされてきた。
『新約聖書』は多くの記者によって書かれた書物の集合体である。伝承ではそのほとんどが使徒自身あるいは使徒の同伴者(マルコやルカ)によって書かれたと伝えられてきた。そして、この使徒性が新約聖書の正典性の根拠とされた。たとえばパピアスは140年ごろ、「長老によれば、ペトロの通訳であったマルコはキリストについて彼から聞いたことを順序的には正確ではないものの、忠実に書き取った」と書いたという(エウセビオスが『教会史』の中で、このように引用している)。さらにエウセビオスの引用によればエイレナイオスは180年ごろ、「パウロの同伴者であったルカはパウロの語った福音を記録した。その後に使徒ヨハネがエフェソスで福音書を記した」と記しているという。
批判学の見解
これらの伝承には証言自体の他の外的な証拠はない。近代以降の批判的聖書研究では伝承通りの著者でない著者を想定することが多い。『新約聖書』におさめられた各書は最初の著者だけでなく、後代の人々によって加筆修正されているとも主張される。加筆された可能性が高い部分として有名なものは『マルコ福音書』の末尾と『ヨハネ福音書』の「姦淫の女」のくだりである。
ルカ以外の3書はいずれもユダヤ戦争中のエルサレム陥落と解釈できる言及があり、これが70年の出来事であることから、3書の完成はこれを遡らないと推測されている。またルカ書は更に降ってエルサレム神殿の破壊後の完成であると考えられている。ただしルカ書の著者はルカ書の続編として使徒言行録を書いているが、使徒言行録はパウロのローマ宣教までで終わっており、後代の伝承に見られパウロ書簡の中で示唆されるイベリア宣教と、有名なネロ帝迫害下でのローマでの殉教(紀元64年頃)までは記されていない。この原因は不明である。 またイエスの奇蹟とされる事象には当時の新皇帝ウェスパシアヌスを称揚するために流布された奇蹟譚と類似するものが多い。これらの書が『新約聖書』としてまとめられたのは150年から225年ごろの間であるといわれる。福音書で最も遅い成立とされる『ヨハネ福音書』はユスティノスによる引用が見られることから紀元160年頃までには成立している。
歴史書
イエスの死後の初代教会の歴史
- 使徒言行録 (使徒の働き、使徒行伝、使徒行録、使徒書 別名:聖霊行伝) ルカ
書簡
書簡にはさまざまな内容のものが含まれている。歴史的キリスト教会はこれが神の啓示であるとしてきたが、批判的研究では、それらから初期のキリスト教思想がどのように発展していったかをうかがい知ることができると主張される。書簡の中には著者の名前が書かれているものもあるが、高等批評ではそれらは本当の著者というわけではないといわれる。近代以降の高等批評によって、多くの書簡が、著者とされる人物の名を借りた偽作であると主張された。
パウロ書簡
『パウロ書簡』とは使徒パウロの手紙(歴史的キリスト教会がパウロのものとしてきた手紙)の総称である。近代の高等批評では牧会書簡だけでなく、いくつかのパウロ書簡は単にパウロの名を借りただけのものであると主張され、そのようなものは「擬似パウロ書簡」などと呼ばれる。一般に高等批評ではパウロ書簡の成立が福音書群に先立つとしている。
- ローマの信徒への手紙 (ローマ人への手紙、ローマ書) パウロ
- コリントの信徒への手紙一 (コリント人への第一の手紙、コリント前書) パウロ
- コリントの信徒への手紙二 (コリント人への第二の手紙、コリント後書) パウロ
- ガラテヤの信徒への手紙 (ガラテヤ人への手紙、ガラテヤ書) パウロ
- エフェソの信徒への手紙 (エペソ人への手紙、エフェソ(エペソ)書) パウロ
- フィリピの信徒への手紙 (ピリピ人への手紙、フィリピ(ピリピ)書) パウロ
- コロサイの信徒への手紙 (コロサイ人への手紙、コロサイ書) パウロ
- テサロニケの信徒への手紙一 (テサロニケ人への第一の手紙、テサロニケ前書) パウロ
- テサロニケの信徒への手紙二 (テサロニケ人への第ニの手紙、テサロニケ後書) パウロ
- テモテへの手紙一 (テモテ前書、テモテヘの第一の手紙) パウロ(牧会書簡)
- テモテへの手紙二 (テモテ後書、テモテヘの第ニの手紙) パウロ(牧会書簡)
- テトスへの手紙 (テトス書) パウロ(牧会書簡)
- フィレモンへの手紙 (ピレモンへの手紙、フィレモン(ピレモン)書) パウロ
公同書簡
公同書簡とは特定の共同体や個人にあてられたものではなく、より広い対象にあてて書かれた書簡という意味である。各々の書物には伝承の著者たちがいるが、近代以降の批判的研究はそれらが単に使徒の権威を利用するために著者名としてその名を冠したと主張した。
- ヘブライ人への手紙 アポロ著者説があるが確定できない。
- ヤコブの手紙 (ヤコブ書) 主の兄弟ヤコブか?
- ペトロの手紙一 (ペテロの第一の手紙(ペテロ)) ペトロ
- ペトロの手紙二 (ペテロの第二の手紙(ペテロ)) ペトロ
- ヨハネの手紙一 (ヨハネの第一の手紙)使徒ヨハネ
- ヨハネの手紙二 (ヨハネの第二の手紙) 使徒ヨハネ
- ヨハネの手紙三 (ヨハネの第三の手紙) 使徒ヨハネ
- ユダの手紙 (ユダ書) 使徒ユダ (タダイ)と主の兄弟ユダの二説がある
黙示文学
- ヨハネの黙示録 (ヨハネへの啓示)使徒ヨハネ
外典
上記の27書以外にも『新約聖書』の正典には含まれない文書群があり、外典と呼ばれる。時期や地域によってはそれらが正典に含まれていたこともある。
注釈
- ^ 青柳ほか(1995)によると「彼は王国の滅亡、捕囚というイスラエルの苦難が、律法にそむいた罰であると宣告する。しかし、自問し苦悶する彼に、神の意志として啓示されたのは、契約を破ったイスラエルの罪を許し、再び彼らとの間に「新しい契約」を結ぶというものであった。彼の預言には、それまでの預言者にはない神の愛と救済が述べられており、イエスの教えに通じるものがみられる。」とされる[6]。
- ^ 批判学の見解では実際の著者とは限らないと主張される。
出典
- ^ “諸啓典への信仰”. IslamReligion.com. 2018年11月7日閲覧。
- ^ アリスター・マクグラス『キリスト教神学入門』教文館 p.226
- ^ 和田幹男『私たちにとって聖書とは何なのか-現代カトリック聖書霊感論序説』女子パウロ会 p.137
- ^ Quaestiones in Heptateuchum 2, 73
- ^ 尾山令仁著『聖書の権威』日本プロテスタント聖書信仰同盟 (再版:羊群社) p.100
- ^ 青柳知義ほか『新資料集 倫理』一橋出版、1995年。ISBN 4891965150。
- ^ 『エレミヤ書』 - コトバンク
- ^ Carson & Moo 2009, p. 246
- ^ 『聖書翻訳を考える』『聖書翻訳を考える(続編)』新改訳聖書刊行会
- ^ 『日本における聖書とその翻訳』
- ^ 尾山令仁『聖書翻訳の歴史と現代訳』暁書房
- ^ 中村敏『日本における福音派の歴史』いのちのことば社
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