シヴァ
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2024/02/03 14:27 UTC 版)
偶像や神話に見られる描写
シヴァはその性質にまったく正反対のものを抱えているため、ギャヴィン・フラッドはシヴァを曖昧さとパラドックスの神であると表現している[223]。シヴァの相反する性質は彼に与えられた名前や、彼について語られるエピソードからも明らかである。
破壊を司る神と、恩寵を与える存在の対比
『ヤジュル・ヴェーダ』では対極にある2対の表現が見られる。すなわち「害のある」と「恐ろしい」(サンスクリット語: rudra)および、「害のない」と「吉祥な」(サンスクリット語: śiva)であり、マハデーヴ・チャクラヴァティ(Mahadev Chakravarti)はこのことが後にルドラ・シヴァ派という複雑な宗派を生み出す要因になったと結論づけている[225]。『マハーバーラタ』ではシヴァは無敵で、強くて、恐ろしい存在の典型として、そして同時に誉れ高く、喜ばしく、素晴らしい神として描かれる[226]。
恐ろしくも喜ばしいというシヴァの持つ二面性は、彼の対照的な名前にも表れている。「ルドラ」という名前はシヴァの恐ろしい側面を映し出している。歴史的に受け入れられているルドラの語源は、語根にあたる「ルド」(rud-、「叫ぶ」または「吠えたける」)に由来する[227]。一方ステラ・クラムリッシュはラウドラ(raudra、「乱暴な」)に語源を求めている。乱暴さはルドラの持つ性格でもあり、彼女はしたがってルドラの名前を「乱暴な者」、「凶暴な神」と翻訳する[228]。シャルマも彼女に倣い、ルドラの名前を「恐ろしい」と翻訳した[229]。
異名のひとつ、ハラ(Hara)は重要な意味を持っていると考えられており、『マハーバーラタ』のアヌシャサナ・パルヴァに語られるシヴァ・サハスラナーマ(千の名前の賛歌)にはハラが3度登場する。このハラは、そうでない場合もあるが、それぞれ違う意味に翻訳される伝統がある。シャルマはこれらをそれぞれ「魅了する者」、「強固にする者」、「破壊する者」と翻訳した[230]。クラムリッシュはハラを「夢中にさせるもの」と辞書的な文脈で紹介している[199]。
他にも、シヴァの恐ろしい側面を表した様相として「カーラ」(Kāla、時間)あるいは「マハーカーラ」(Mahākāla、偉大な時間[注 18])が挙げられ、究極的にすべてを破壊するというニュアンスが含まれる[231][232]。カーラという名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、ラム・カラン・シャルマはこれを「時間を司る至高の王」と翻訳した[233]。また「バイラヴァ」(恐ろしい[234])という名は「絶滅」という意味をほのめかすシヴァの凶暴な様相のひとつである。対照的に「シャンカラ」(Śaṇkara)という名は「慈悲深い者[26]」、「幸福を与える者[235]」を意味し、シヴァの持つやさしい一面を反映している。このシャンカラという名前は、シャンカラ・アーチャーリヤ(Shankaracharya)[231]としても知られるヴェーダーンタ学派の偉大な哲学者シャンカラ(788-820)が名祖となっている[236]。シャムブー(Śambhu、शम्भु、自ずから輝く者)という異名もまた温和な一面を反映する[231][237]。
苦行者としての姿、一家の主としての一面の対比
シヴァは禁欲的なヨーギーとして描かれ、同時に一家の主としての顔も持つ。本来両者はヒンドゥー教社会においては相いれない存在である[238]。シヴァがヨーギーとして描かれる場合、シヴァは通常座り、瞑想をしている姿で表現される[239]。シヴァの異名のひとつである「マハーヨーギー」(Mahāyogi、偉大なヨーギー)は彼とヨーガとの関係を物語っている[240]。ヴェーダ時代(紀元前1500年-紀元前600年頃)の信仰は主に捧げものによる儀式を通して行われていたと考えられており、タパス(苦行)、ヨーガ、禁欲主義が重要な意味を持つようになったのはそれより後の、叙事詩が編纂される時代である。シヴァが世間を離れ禁欲的に瞑想に耽る姿で描かれるようになったことには、こういったヴェーダ時代後の宗教観が反映されている[241]。
シヴァには妻パールヴァティと2人の息子、ガネーシャとカールッティーケーヤ(スカンダ)がおり、家族の一員であり一家の主としての顔を持つ。シヴァの異名である「ウマーパティ」(Umāpati、ウマーの夫)はそんなシヴァの一面を表している。シヴァ・サハスラナーマにはさらに「ウマーカーンタ」(Umākānta)、「ウマーダーヴァ」(Umādhava)という名前に触れられており、シャルマはこれらも「ウマーパティ」と同様の意味で用いられているとしている[242]。叙事詩に登場するウマーは多くの意味で知られており、温和なパールヴァティの異名のひとつでもある[243][244]。シヴァの息子ガネーシャは障害を取り除く神として、物事を始めるための神としてインド全土、ネパールで広く信仰されている。カールッティーケーヤは南インド、特にタミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州で良く信仰される。カールッティーケーヤにも様々な異名があり、南インドではスブラマニア(Subrahmanya)、ムルガン(Murugan)など、北インドではスカンダ、クマラ(Kumara)、カールッティーケーヤなどと呼ばれる[245]。
地方の土着の神々がシヴァの息子として語られる例がある。例えば、シヴァはモーヒニー[注 19]の美しさと魅力に絆されてモーヒニーとの間に子をもうけ、その結果シャスタが生まれた。このシャスタは土着の神であるアイヤッパ、アイヤナルと同一視される[246][247][248][249]。また蛇の女神マナサーやアショーカスンダリがシヴァの娘であると語られることもある[250][251]。
偶像に表される形
ナタラージャ(naṭarāja、踊りの王)という形で表現されるシヴァも広く受け入れられている[252][253]。「ナルタカ」(Nartaka、踊り手)とニチャナルタ(Nityanarta、永遠の踊り手)という名前もシヴァ・サハスラナーマに紹介されている[254]。シヴァと踊り、シヴァと音楽とのつながりが顕著になるのはプラーナ文献の時代(4世紀から14世紀)である[255]。特徴的なナタラージャのポーズの他にもインド各地で様々な踊りの形(nṛtyamūrti、リチャムールタ)が見られ、タミル・ナードゥ州では特によく体系化されている[256]。ダンスの形で最も有名なものとして、ターンダヴァとラースヤが挙げられる。世界の破壊が必要になった時にはシヴァ(マハーカーラ)が舞うターンダヴァと[257][258]、パールヴァティの踊るラースヤ、優美で繊細で穏やかな感情が特徴的な女性の舞踊によって、世界の破壊が遂行される[259][260]。ラースヤは女性的な踊りとしてターンダヴァと対を成す[260]。ターンダヴァとラースヤは世界の破壊と再生に結び付けて考えられる[261][262][263]。
ダクシナムルティ(Dakṣiṇāmūrti[264])という様相は教師(グル)としてシヴァを表現している。この形ではシヴァをヨーガの、そして音楽の、知識の教師として、シャーストラについて議論を繰り広げる論客として表現する[265]。インド芸術の中にシヴァを描くこの習慣はほとんどがタミルナードゥ州(南インド)を起源としている[266]。ダクシナムルティではシヴァは鹿の玉座に座り、シヴァの教えに傾聴するリシ(賢者)たちに囲まれた姿で描かれる[267]。
アルダナーリーシュヴァラはシヴァの体の半分を男性として、のこり半分を女性として描く。エレン・ゴールドバーグ(Ellen Goldberg)は、アルダナーリーシュヴァラという語は「半男、半女」ではなく、「半分が女性の王」と翻訳するのがふさわしいとしている[269]。
シヴァはアスラたちの三重構造の要塞トリプラに向かって弓を構える姿で描写されることがある[270]。シヴァの異名のひとつである「トリプランタカ」(トリプラを終わらせる者)はこの物語が由来となっている[271]。
リンガ信仰
人の姿での表現のみならず、シヴァはリンガ(リンガムとも)という形に象徴化される[272][273][274]。リンガの形は様々である。一般的なものでは、ヨーニと呼ばれる注ぎ口が付いた円盤上のオブジェクトの真ん中から、円柱が垂直にそそり立つという形をしている。このヨーニは女神シャクティを象徴化している[275]。シヴァを祀る寺院であれば通常リンガは寺院内の聖所に置かれ、牛乳、花、花びら、果物、葉っぱ、お米などが捧げられる[275]。モニエル・ウィリアムズ、ユディット・グリーンバーグ(Yudit Greenberg)らによれば、リンガは字義をとれば「印」、「符号」、「紋」に翻訳され、また、「それによって何か他の物が存在することを確かに推測できる印」を意味する。すなわちシヴァという存在に象徴されている、自然界に備わっている、神聖な再生の力を暗示するとする[276][277]。ウェンディー・ドニガーをはじめとする一部の学者は、リンガは単純にファルスを象徴化したものに過ぎないとするが[278]、ヴィヴェーカーナンダ[279]、シヴァナンダ・サラスヴァティ[280]、バラガンガダーラらは[281]この評価に反対の立場をとる。M・ヴィンテルニッツは、リンガの象徴するものは単純に、シヴァに内在する自然のもつ生産と創造の原則であり、歴史の中に猥褻な性器信仰の存在した痕跡は認められないとしている[282]。
リンガ信仰の由来を辿ると『アタルヴァ・ヴェーダ』(紀元前1200年-紀元前1000年)に収録されている賛歌にまで遡る。ユパ・スタンバ(Yupa-Stambha)、儀式のための柱を称える歌であり、始まりも終わりもないスタンバ(Stambha)あるいはスカンバ(Skambha)という記述がみられ、これは、このスタンバが永遠のブラフマンの象徴として建てられていることを示している。ちょうどヤジナ(儀式)の火が、煙が、灰が、炎が、ソーマが、このヴェーダの儀式に用いられる薪を運ぶのに使われた牛が輝かしいシヴァの体に、彼の褐色のもつれた髪に、青い喉に、シヴァの乗り物としての牛に置き換えられたように、ユパ・スタンバはやがてシヴァ・リンガに置き換えられた[283][284]。『リンガ・プラーナ』では同じ賛歌が偉大なスタンバの栄光とマハーデーヴァの優位性を確立するためのストーリーに展開される[284]。
シヴァの象徴として作られたもので現存する最も古いリンガは紀元前3世紀に作られたものでグディマラム村に見つかっている[275]。シヴァ派の巡礼の習慣ではインド各地に散らばる主要な12のシヴァ寺院をジョーティルリンガ(光のリンガの意)と呼ぶ[285]。
5つのマントラ
「5」はシヴァと結び付けられて考えられる神聖な数字になる[286]。シヴァのマントラの中でも最も重要なもののひとつ、「ナマ・シヴァーヤ」(namaḥ śivāya)も5音節である[287]。
シヴァの体はパーンチャブラフマンス(pañcabrahmans)と呼ばれる5つのマントラから成ると言われている[288]。これら5つはそれぞれ神という形をとり、名前と偶像上の特徴を持っている[289]。
これらはシヴァの5つの顔として表現され、また様々な文献にて5つの要素、5つの感覚、5つの知覚の器官、5つの活動の感覚器官と結び付けられている[290][291]。教義の違いによって、あるいはもしかすると伝達の失敗から、これらの5つの顔がどの特性と結び付けられているのかに関してはバリエーションが存在する[292]。全体としての意味合いはクラムリッシュによって以下のように要約されている。
『パーンチャブラフマ・ウパニシャッド』には以下のように語られている。
全ての現象世界は5つの性質からなると知りなさい。シヴァの永遠の真理は5つのブラフマンから成る性質なのだから。—『パーンチャブラフマ・ウパニシャッド』31[294]
アヴァターラ
プラーナ文献には時折「アンシュ」(ansh)という言葉が現れる。これは「一部」という意味で、同時にシヴァのアヴァターラ(化身)を意味する言葉である。しかしこの「アンシュ」がシヴァのアヴァターラを意味するというアイデアはシヴァ派の中でも全体に受け入れられているわけではない[295]。『リンガ・プラーナ』に語られるシヴァの姿形は合計で28種類に及び、そのうち何回かはアヴァターラとして語られる[296]。しかしこういう表現は全体から見ると稀で、シヴァ派の信仰の中でシヴァのアヴァターラが語られることは珍しい。これは「ヴィシュヌのアヴァターラ」というコンセプトをことさら強調するヴィシュヌ派とは対照的である[297][298][299]。
いくつかのヴィシュヌ派の文献では、敬意をもってシヴァと神話の中の登場人物とをリンクさせている。例えば、『ハヌマン・チャーリーサ』(賛歌)ではハヌマーンはシヴァの11番目のアヴァターであるとされている[300][301][302]。『バーガヴァタ・プラーナ』、『ヴィシュヌ・プラーナ』ではリシ、ドゥルヴァーサがシヴァの一部であると語られている[303][304][305]。中世の著述家たちの中には不二一元論で知られる哲学者シャンカラをシヴァの生まれ変わりであるとする者もいる[306]。
注釈
- ^ ブラクリティ: 物質世界; グナ: プラクリティを構成する要素、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマス;
- ^ 例えばヴィシュワナタン(宇宙の王)、マハーデーヴァ、マヘーシャ、マヘーシュヴァラ、シャンカラ、シャムブー、ルドラ、ハラ、トリローチャナ、デヴェンドラ(神々の長)、ニーラカンタ、スバンカラ、トリロキナータ(三界の王)[33][34][35]、グルネシュワル(慈悲の王)[36]などが挙げられる。
- ^ シヴァは踊りの神でもある。
- ^ 牛の王と獣の王[53]の両義にとれる。またパシュパティはシヴァの異名のひとつである。
- ^ ジョン・ケイ曰く「禁欲と瞑想はルドラの特徴ではないし、牛以外の動物と関連づけられることもない」。
- ^ スタンバのこと。リンガ信仰の項を参照。
- ^ ヴェーダ神話の時代からヒンドゥー教神話の時代に移行しつつある時期に、ルドラがアスラの築いた3つの砦を1本の矢で破壊する物語が成立している。時代が下ると物語はやや変容し、アスラの築いた「三都」を矢で破壊するのはシヴァだとされた。詳細は「トリプラースラ」を参照。
- ^ 「うなる」はルドラの語源と考えられている[79]。
- ^ ルドラに捧げられた賛歌。名前を集めた賛歌としては初期のものになる[84]。
- ^ 2.20.3,[101]6.45.17,[102][103] and 8.93.3.[104]
- ^ 『シヴァ・プラーナ』、『リンガ・プラーナ』、『スカンダ・プラーナ』、『アグニ・プラーナ』
- ^ あるいはビーラ・シバ派とも呼ばれる。
- ^ 女神、例えばパールヴァティなど。
- ^ 例えばガネーシャ、スカンダなど自分の帰依する神。
- ^ Gauri, Kali, Uma
- ^ ルドラは妹のアンビカー (神)と所有物を共有していると言われている。
- ^ 『アタルヴァ・ヴェーダ』の時代には、ソーマと月ははっきりと同一視されている。『リグ・ヴェーダ』においても、少なくとも、月が欠けるのは神々がアムリタを飲むためだとする一節がある。[187]
- ^ カーラは「時間」、「黒」と両義にとれる
- ^ ヴィシュヌの女性としてのアヴァターラ
- ^ このエピソードにはバリエーションが存在する。
- ^ 参照: en:Sannyasa
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