黙示 黙示の概要

黙示

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/10/29 10:23 UTC 版)

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黙示文学では、天地創造以来現代を経て終末に至るまでの時代区分の説明、善と悪の対立、現代が悪の支配する時代であるという認識、終末による悪の時代の終焉、死者の復活最後の審判、天国と地獄などの教義が与えられている。

黙示文学は元来、ギリシア語を話すユダヤ人に向けて書かれたものだったようであるが、キリスト教徒にも受け容れられ用いられるようになり、さらに発展していった[1]

「黙示」という語

日本語としての黙示は新約聖書の一書『ヨハネの黙示録』に与えられた語からきている。これは古代ギリシア語: ἀπōκάλυψις, : apokalupsis といい、「覆いをはずすこと」を意味している。

ギリシア語: apokalupsis の初出は『ヨハネの黙示録』の章題である。これは冒頭の句、Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ[2] から採られており、簡潔にこの書の内容を表している。ここから同種の内容をもつ書にも黙示の語が用いられるようになっていった。

2世紀から黙示の語はユダヤ教徒とキリスト教徒の両方に用いられ、数々の書の呼び名に用いられた。

  • 旧約聖書偽典:シリア語バルク黙示録、エスドラの黙示録[3]、ソポニアの黙示録[4]
  • 新約聖書外典:パウロの黙示録、ペトロの黙示録、セドラクの黙示録[5]、セドラクの黙示録第四書[6]、エリヤの黙示録[7]、外典のヨハネの黙示録[8][9]

歴史

古代

すでに『ギルガメシュ叙事詩』などのアッシリアバビロニア創世神話は、黙示文学的表象を含んでいた。ゾロアスター教において、ペルシア人に善と悪、光と闇の終末における闘いという観念が浸透した。

ここからヘレニズム期、つまりアレクサンドロス3世(大王)が小アジアを支配して以降(紀元前333年)、今日のパレスチナに黙示文学が浸透してきた。ヘレニズム期にはユダヤ人の間にもギリシア哲学ギリシア語が浸透し、聖書の合理主義的・比喩的解釈や創世記宇宙論としての解釈が行われるようになった[10]

ユダヤ教と黙示文学

ユダヤで第2エルサレム神殿紀元前539年)が再建されてからエルサレム攻囲戦で破壊されるまで(紀元後70年)が、文学ジャンルとしての黙示文学の盛期である。後期の黙示文学は多く聖書の解釈と結びついている。

紀元前2世紀から紀元1世紀にかけては、ヘレニズムの中心都市であるアレクサンドリアを中心に、ユダヤ人たちの間でギリシャ語でかかれた黙示文学が盛行し、多言語にも訳されるほどの流行を見た。この時期はしかし、パレスチナのユダヤ人国家が困難に直面した時期でもあった。当時の情勢に合わせて、聖書の比喩的な解釈だけでなく超自然的な解釈も行われた[10]

終末の待望は、すでに紀元前8世紀のユダヤで災いを予言した初期の預言者の間に見られる。預言者アモスはイスラエル王国に、イスラエルにとって「闇であり、光ではない」「ヤハウェの日」がもたらされると予言している(アモス書5:18-20)。ミカは同じような予言をユダ王国に対して行い、終わりの日にシオンの山に向かう「人々の行進」について述べる(ミカ書4章)。その200年後、エレミヤはミカの災いの予言に還る。その予言はエルサレム神殿の破壊とバビロニアへの流刑という政治的事件と連関している。

バビロニア捕囚においてこれらの預言は、外国人の君主の支配を受けるという歴史の中における審判となり、民族への審判と結びつき、また普遍化された (例、イザヤ書2章)。またメシア待望はしばしば黙示文学的になり、メシアが世界における不正と暴力の歴史を終焉させ、審判を行うという観念に発達した(イザヤ書9章)。イザヤ書においては、メシアは世界を支配する王となり、自然法則の変化にいたる全宇宙の究極の変化をもたらすと考えられている(イザヤ書11章)。

またエゼキエル書ダニエル書にも黙示文学が発達する。ダニエル書ではもはやメシアによる地上の支配は語られず、神の宇宙支配が問題とされる。

紀元前2世紀から紀元前1世紀にかけては、さらに多くの黙示文学が書かれた。エチオピア語のエノク書、4書からなるエズラ書、クムランの「戦争の巻物」(紀元前130年頃)などである。しかし紀元2世紀までには、エルサレムを離れヤムニアに拠点を移した、正統派のユダヤ教指導者らによって、黙示文学の善悪二元論が批判されるようになっていった[10]

1世紀末のヤムニア会議は、これら黙示文学の多くをユダヤ教の正典から取り除き、ダニエル書に含まれていた黙示のみを、聖書の預言者たちの正統な継承としてタナハに組み入れた。

初期キリスト教

イエスに帰せられる概念、「神の国」と「人の子」はともに聖書の預言者と黙示文学の影響下にある。しかし旧約では世界の終わりと結びついていた災いの予言は、ここでは第二イザヤに含まれていた救済の観念、すなわち堕落した被造物への最後の審判とその救いの観念と結びついている。

キリストの十字架上の死は初期キリスト教にとっては最後の審判の翻案であり、その復活は世界の究極の転換による救いへの道を意味していた。これらはキリスト教教義の救済論の中心をなしている。つまり黙示文学は「キリスト教神学の母」(エルンスト・ケーゼマン)となったのである。黙示文学は福音書では後退し、キリストの再臨に付随する出来事として言及される。しかし最後の審判はキリスト再臨においてなされるものとしてすべての福音書で言及される。

新約聖書中、全巻が黙示文学で構成されるものは『ヨハネの黙示録』のみである。初期キリスト教の黙示文学でこれのみが新約聖書正典として残った。このためキリスト教では、この書はたんに「黙示録」としてのみ言及されることが多い。『ヨハネの黙示録』の構想はあきらかにダニエル書の影響のもとにある。天使によって未来の幻がもたらされ、地上の未来から世界の終末にその内容が及ぶ。終末における救い、世界の変転、救済という構想はユダヤ教からキリスト教に受け継がれたものなのである。

予言的・黙示的な未来予言について研究する神学の分野を終末論という。


  1. ^ Apocalypsis”. beatoliebana. 2010年7月25日閲覧。
  2. ^  Καινή Διαθήκη. Αποκάλυψις Ιωάννου. - ウィキソース. 
  3. ^ 原始キリスト教世界 エスドラの黙示録”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  4. ^ 原始キリスト教世界 ソポニアの黙示録”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  5. ^ 原始キリスト教世界 セドラクの黙示録”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  6. ^ 原始キリスト教世界 エスドラスの黙示録 第四書”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  7. ^ 原始キリスト教世界 エリヤの黙示録”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  8. ^ 原始キリスト教世界 外典のヨハネの黙示録(1)”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  9. ^ 原始キリスト教世界 外典のヨハネの黙示録(3)”. Barbaroi!. 2010年7月25日閲覧。
  10. ^ a b c 『ローマ帝国の神々 光はオリエントより』小川英雄、中公新書、2003年 ISBN 4-12-101717-X pp.138-141


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