反カルト運動とは? わかりやすく解説

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反カルト運動

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2025/10/01 21:35 UTC 版)

反カルト運動(ACM)またはカウンターカルト運動は、「カルト」に分類される宗教団体に対する意識を高め、それら宗教団体がメンバーを引き付けて維持するために使用される強制的な慣行を明らかにし、有害なカルト慣行に関与した人々を助けることを目的とする運動。活動の主体はさまざまな政府/非政府組織のほか個人も含まれる。

反カルト運動の著名なグループの一つであるキリスト教の反カルト組織は、神学的な理由で「新しい宗教運動(NRM)」に反対し、それらをカルトに分類し、教会ネットワークや印刷物を通じてこの運動の趣旨を広めている。

コンセプト

反カルト運動は、正式に組織されているかどうかにかかわらず、いくつかの「新しい宗教運動」(または「カルト」)に反対する個人やグループの集まりとして概念化されています。この反運動は、「カルト信者」の家族、元グループメンバー(または背教者)、宗教グループ(ユダヤ人やキリスト教のグループを含む)、および医療専門家の協会から参加者を募集したと伝えられています。 グローバル化の傾向はあるが各地の社会的、政治的機会構造によって国ごとに社会的、組織的基盤が大きく異なる。

社会科学の多くの科目と同様に、運動はさまざまに定義されています。かなりの少数派の意見は、分析では世俗的な反カルト運動を宗教的動機のある(主にキリスト教徒の)グループとは別に扱うべきであると示唆しています。

反カルト運動は4つのクラスに分けることができます。

  1. 世俗的な反カルトグループ。
  2. キリスト教福音派の反カルトグループ。
  3. 特定のカルトに対抗するために結成されたグループ。そして
  4. 何らかの形で出口カウンセリングを提供する組織。

関係するグループのすべてではないにしても、ほとんどが、いくつかの新しい宗教運動に関連する潜在的に有害な影響があるという見解を表明しています。

宗教的および世俗的な批評家

コメンテーターは、「カルト」に対する反対を主に 2 つのタイプに区別します。

  • 宗教的反対:神学的問題に関連しています。
  • 世俗的な反対: カルトへの関与による感情的、社会的、経済的、経済的影響に関連しており、「カルト」は宗教的または世俗的なグループを指す場合があります。

ハッデンの反カルト運動の分類

法 ジェフリー・K・ハデンは、「カルト」に対する反対の4つの異なるクラスを見ている:

  1. 宗教に基づく反対
    • 反対は通常、神学的な用語で定義されます。
    • 異端とみなされるカルト。
    • 異端を暴き、真理から逸脱した人々の信念を正すよう努めます。
    • 憑依よりも欺瞞の比喩を好みます。
    • 次の 2 つの重要な機能を果たします。
      • 会員(特に青少年)を異端から守り、
      • 信者間の連帯感を高めます。
  2. 世俗的な反対
    • 個人の自律性を明白な目標と見なし、マインドコントロールと欺瞞的な改宗を使用するグループから人々を追い出すことによって達成されます。
    • 闘争を神学ではなく統制の問題と見なす。
    • 現在または以前にカルトに関わっている子供たちの家族を中心に組織化します。
    • 新しい宗教運動を組織的に無力化または破壊するという予告なしの目標を持っています。
  3. 背教 者
    • カルトによってひどく不当な扱いを受けていると考える元メンバーは、多くの場合、反カルトグループの調整と奨励を受けています。
  4. 起業家の反対
    • 野党グループを組織するキャリアを築いた数人の「起業家」。
    • 反カルト活動に基づいて評判やキャリアを築いている放送局、ジャーナリスト、弁護士。

カルトウォッチンググループや個人、その他のカルトへの反対[

信奉者の家族

[ カルト(および一部のNRM)に対する一部の反対は、NRMに加わった若い成人した子供たちの性格、ライフスタイル、将来の計画の突然の変化に問題を抱えていたカルト信者の家族から始まりました。「デプログラミングの父」として広く知られているテッド・パトリックは、このグループのメンバーの例です。旧カルト意識ネットワーク(旧CAN)は、カルト信者の親による草の根運動から生まれました。アメリカン・ファミリー財団(今日国際カルト研究協会)は、娘がハイコントロールグループに参加した父親に由来し、若い成人の子孫を心配する他の親がアメリカン・ファミリー財団の会員に加わった。

臨床心理士と精神科医

1970年代以降、一部の精神科医や臨床心理士は、「カルト」が一部の信者に危害を加えていると非難しました。  これらの告発は、治療中に行われた観察に基づいている場合もあれば、洗脳やマインドコントロールに関する理論に関連する場合もありました。

元メンバー

参照: カルトとされる宗教運動における背教と新しい宗教運動

アンソン・シュープ、デビッド・G・ブロムリー、ジョセフ・ヴェンティミリアは1979年に残虐行為の物語という用語を作り出しました、ブライアン・R・ウィルソンは後に元メンバーの物語に関連してこの用語を取り上げました。ブロムリーとシュープは、「残虐行為の物語」を、特定の一連の社会的関係が起こるべき(おそらく)共有の前提にあからさまに違反するようになるような文脈において、現実または想像上の行動や出来事の象徴的な提示と定義しました。そのような物語の語りは、規範的な境界を再確認する意図を持っています。記者の不承認や恐怖を共有することで、聴衆は規範的な処方箋を再主張し、公衆道徳の限界を超えて違反者を明確に特定します。

キリスト教の反カルト運動

詳細は「キリスト教の反カルト運動」を参照

1940年代には、非キリスト教の宗教や異端、または偽造のキリスト教宗派に対する一部の確立されたキリスト教宗派による長年の反対が、米国でより組織化されたキリスト教の対カルト運動に結晶化しました。この運動に属する人々にとって、キリスト教であると主張するが、キリスト教の正統性から外れていると見なされるすべての宗教団体は「カルト」と見なされました。キリスト教カルトは、キリスト教の背景を持つが、他のキリスト教会のメンバーによって神学的に逸脱していると見なされる新しい宗教運動です。キリスト教学者ウォルター・マーティンは、1965年に米国で初めて出版された影響力のある著書『カルトの王国』の中で、キリスト教カルトを主流キリスト教が受け入れる聖書の理解ではなく、個人の個人的な解釈に従う集団と定義している。彼は末日聖徒イエス・キリスト教会、キリスト教科学、エホバの証人、ユニテリアン普遍主義、ユニティオンを例として挙げています。

キリスト教の反カルト運動は、信仰が部分的または全体的に聖書に合致していないキリスト教の宗派は間違っていると主張しています。また、その信仰が、救い、三位一体、人格としてのイエスご自身、イエスの宣教、イエスの奇跡、イエスの磔刑、キリストの死、キリストの復活、キリストの再臨、携挙など、キリストの本質的な教えのいずれかを否定する場合、宗教宗派は「カルト」と見なすことができると述べています。

対カルト文学は通常、教義的または神学的な懸念と宣教的または弁証的な目的を表現します。非根本的なキリスト教宗派の信仰に対して聖書の教えを強調して反論を提示する。キリスト教の対カルト活動家作家もキリスト教徒がカルトの信者に伝道する必要性を強調している。

政府の反対[

詳細情報: カルトと宗派の政府リスト

カルトや新しい宗教運動に対する世俗的な反対は国際的に活動していますが、多くの大規模な、時には拡大するグループが米国で生まれました。フランス、ドイツ、ベルギー、スイスなどの一部のヨーロッパ諸国は、カルトや「カルト的逸脱」に対して法律を導入したり、その他の措置を講じたりしています。

オランダでは、「カルト」、宗派、および新しい宗教運動は、より大規模でより主流の宗教運動と同じ法的権利を持っています。2004年の時点で、オランダには重要な反カルト運動はありません。

国または地域の反カルト運動

アメリカ合衆国

米国で新しい宗教に対する最初の組織的な反対運動は、1971年にFREECOG(神の子供たちから息子と娘を解放するための親委員会)の結成とともに現れました。 1973年、FREECOGは1984年にカルト意識ネットワーク(CAN)になる前に、ボランティア・ペアレント・オブ・アメリカ、その後市民自由財団(CFF)に改名した。1979年、別の反カルトグループであるアメリカン・ファミリー財団(AFF)が設立された(現在は国際カルト研究協会)。年次会議の開催を開始し、情報電話を立ち上げ、カルト・オブザーバーカルト研究ジャーナルを発行した。1996年、CANはジェイソン・スコットという名のユナイテッド・ペンテコステ派教会インターナショナルのメンバーのデプログラミングに関与したとして訴えられました。他の当事者も訴訟に加わり、これにより組織は破産しました。多くのサイエントロジストを含むグループが「カルト意識ネットワーク」の名前を購入し、「新しいカルト意識ネットワーク」を結成しました。1970年代から1980年代にかけて、アメリカの反カルト主義者でデプログラマーのテッド・パトリックは、デプログラミング活動のために誘拐と不法投獄で少なくとも13回起訴され、少なくとも3回有罪判決を受けた。  1980年、パトリックはアリゾナ州ツーソンのウェイトレスであるロバータ・マケルフィッシュのプログラムを解除するために家族から7,500米ドルを受け取った後、「共謀、冤罪、誘拐」の罪で有罪判決を受けた。

ヨーロッパ

欧州連合では、FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme、英語: European Federation of Centres of Research and Information on Sectarianism) 組織は、カルトまたは宗派とラベル付けされたグループの活動を調査するヨーロッパの組織の傘として 1994 年以来活動しています。

EU基本的権利プラットフォームの参加機関である良心の自由のための欧州調整は、2014年にFECRISに関する報告書を発表し、FECRISが自らを説明する方法と、その主要人物が実際に行い、発言することの違いを説明しました。「FECRIS の活動は、信念の尊重と寛容の原則に違反する...[そして]欧州人権条約やその他の国際人権文書の原則に直接反対している。」

フランス

参照: ピカール法について、MIVILUDES、Centre contre les manipulations mentales、およびフランスのカルトに関する議会委員会

フランスの反カルト組織には、Centre Roger Ikor (1981–) と MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes;英語: "Interministerial Mission in the Fight Against Cults")、1998年10月7日から運用。2002年に設立されたMIVILUDESは、彼らの事業の一部を吸収しました。MIVILUDESは、カルトと新しい宗教運動の研究を担当するフランス司教庁の全国書記であるジャン・ヴェルネット司教が、ほとんどすべての宗教に適用できると述べた、非宗教組織と包含基準の両方を含むカルトのリストの範囲が広いことで批判されてきた。MIVILUDESの職員は、2020年1月現在、フランス内務省の管轄下にあります。2001年に「人権と基本的自由を損なう」宗派やカルト勢力、精神操作に対するアバウト・ピカール法が制定された。

イギリス

参照: ファミリーサバイバルトラスト、カルト情報センター、リーチアウトトラスト

英国では、ポール・ローズ議員が1976年にFAIR(Family Action Information and Rescue/Resource)と呼ばれる英国初の主要な反カルト団体を設立した。1987年、イアン・ハワースはカルト情報センターを設立しました。デオ・グロリア・トラスト、リーチアウト・トラスト、カタリスト、エルサッツ宗教に関するピープルズ・オーガナイズド・ワークショップ、カルト・アノニマスなどの他のグループも1970年代から1980年代にかけて成長した[

1968年、サイエントロジーが信奉者の健康と幸福に及ぼす影響を調査する一般の人々の大きな運動の後、ケネス・ロビンソン保健大臣は、外国人および英連邦のサイエントロジストの英国への移民を防ぐための措置を実施しました。  1つの措置は、イースト・グリンステッドのハバード・カレッジやその他のサイエントロジー教育機関で学ぼうとする外国人の学生ビザ申請を自動的に拒否することでした。さらに、サイエントロジー施設での雇用を求める外国人への労働許可証も制限されました。  これらの措置は、ジョン・G・フォスターが率いる1971年の調査で「サイエントロジーの禁止」は不公平であると信じた後、1980年に解除されました。この調査にもかかわらず、欧州司法裁判所は、英国にはサイエントロジー施設での雇用を求める欧州連合加盟国の国民の入国権を拒否する権利があるとの判決を下しました。社会学者のアイリーン・バーカーは、「禁止」の解除に至った理由は3つあると考えています:(1)強制力がなかった、(2)欧州人権裁判所で弁護するのが困難だった、(3)そのような扱いを受けた唯一の新しい宗教運動であったため不公平でした。1999年、サイエントロジー教会はイングランド・ウェールズ慈善委員会を通じて慈善団体の地位を取得しようとしましたが、申請は却下され、教会はその決定に対して控訴しませんでした。2013年、英国最高裁判所は、ロンドンのサイエントロジー礼拝堂は、出生、死亡、結婚登録総局に結婚の場として登録できる「宗教的礼拝の集会の場」であるとの判決を下しました。

オーストリア

オーストリアでは、1977年9月29日に心理学者のブリジット・ロレットによって設立された精神保健協会(Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit)から1992年に改名されたGSK(Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren)が反カルト運動に代表され、宗教的少数派や新しい宗教運動に対する情報キャンペーンに従事しました。GSKはFECRISの宣言メンバーです。1992年から2008年にかけて、GSKはウィーン市の州政府から資金提供を受けました。HRWFの報告書によると、ニーダーエスターライヒ州政府の資金からのさらなる資金調達は不透明である。

チェコ共和国

宗教家によって反カルト運動と見なされている宗派と新しい宗教方向性研究協会(Společnost pro studium sekt a nových náboženských směrů)は、1993年からチェコ共和国で活動しています。

フィンランド

1993年からフィンランドで、FECRIS のメンバーである宗教被害者支援グループ U.U.T. (Uskontojen uhrien tuki) を運営しています。

オーストラリア

オーストラリアの反カルト運動は、1970年代にサイエントロジーや統一教会などのNRMの導入から始まりました。1970年代から1980年代にかけてデプログラミングが起こり、その結果、数多くの訴訟が発生し、その結果、全国的なデプログラミングから離脱カウンセリングへの移行が行われた。2010年、無所属のニック・クセノフォン上院議員は、フランスと同様のNRMに対する法律の制定を試みましたが、主にサイエントロジー教会とその非課税ステータスに対するものです。しかし、彼の努力は成功しませんでした。

オーストラリアの主要な反カルト組織は、出口カウンセラーのトーレ・クレビエルが運営するカルト情報家族支援(CIFS)です。1996年にロス・ホジキンス、デビッド・リチャードソン、その他19人によって設立されました。   CIFSは、NRMだけでなく、ライフスタイルコーチやマルチレベルのマーケティングスキームにも対抗します。The Advertiserは2017年に、元NRMメンバーも代表していると書いている。オーストラリアには、カルト・カウンセリング・オーストラリア(1991年に結成)のような他のグループが存在し、出口カウンセリングや教育サービスを提供しています。

ロシア

参照: リヨンのヒエロ殉教者イレナイオスとアレクサンドル・ドヴォルキンの名による宗教研究センター

ロシアでは、ソビエト連邦の解体と1991年の8月クーデター以来、1990年代初頭に反カルト主義が現れました。一部のロシアプロテスタントは、外国の宣教師、宗派、新しい宗教運動を批判しました。彼らは、反カルト宣言に参加することで、自分たちが「宗派主義者」ではないことを証明できることを望んでいました。一部の学者は、特に政府の支援を受けた反カルト運動がロシア社会に深刻な宗教紛争を引き起こす可能性があることを示しました。2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成しました。リストの一番上には、「伝統的なイスラム教」(ロシア政府が監督している)以外のイスラム団体がいた。次は「異教のカルト」でした。2009年、ロシア法務省は、国家宗教研究専門家分析を行う専門家評議会と呼ばれる評議会を設置しました。新しい評議会は、ロシア社会にとって潜在的に危険であると考えた80の大きな宗派をリストアップし、何千もの小さな宗派があることに言及した。リストアップされた大きな宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、そして「新ペンテコステ派」と呼ばれるものが含まれていました。

中国

主な記事: 法輪功の迫害、中国での反宗教キャンペーン、異端の教え(中国の法律)

中国の現代の反カルト運動は、1990年代後半に法輪功を中心とする気功グループの発展から始まりました。医学人類学者のナンシー・N・チェンによれば、20世紀後半から21世紀初頭にかけての反カルト運動は「科学的合理性と文明」に基づいていたという。中国当局は、2001年7月までに、法輪功が絞首自殺、焼身自殺、溺死などによる死亡、学習者の親族の殺害などにより1,600人以上死亡したと主張した。中国当局は、新しい宗教運動を指すために「邪教」という否定的な用語を採用しました。大まかに「邪悪なカルト」と訳されますが、この用語は西暦 7 世紀にまでさかのぼり、さまざまな意味を持っています。

1999年4月25日、約1万人の法輪功デモ参加者が、中国共産党・国務院の所在地である中南海周辺で、法輪功を正当な霊性として認めるデモを行った。これに対し、中国政府は法輪功を1999年5月に中華人民共和国憲法に違反した違法な宗教団体と具体的にレッテルを貼った。1999年7月22日、全国人民代表大会常務委員会は法輪功を具体的に禁止した。1999年10月30日、常務委員会は、裁判所、警察、検察官に「カルト」活動全般を訴追することを義務付ける法律を制定した。

日本

参照: 統一教会、オム真理教、霊的売買に反対する全国弁護士ネットワーク

統一教会が組織し、寄付を強要したとされる「霊的販売」に対抗するために、全米霊的販売に反対する弁護士ネットワーク(NNLASS)と呼ばれる弁護士組織が結成された。NNLASSによると、同団体は2021年までに「霊的販売」と強制寄付に関する苦情を3万4000件以上受けており、総額は約1,237億円(9億200万米ドル)に達した。櫻井義英氏によると、日本の裁判所は当初、その人が団体に入会しなかった場合、宗教団体に多額の寄付金の返還を義務付けていたが、いったん入会すると、その「霊的販売」は完全に自らの自由意志で行われたものであり、返還すべきではないという。しかし、弁護士らは、その人が寄付を強制された場合、その人は自由意志による寄付を行わないため、寄付または販売は返還されるべきであると主張した。 2006年の東京地方裁判所の判決に基づき、統一教会が違法な募集や寄付勧誘の手口を使用したかどうかの状況は、ケースバイケースで判断されることになっており、2007年の控訴審で支持された。

1995年、日本の新興宗教運動であるオウム真理教が東京の地下鉄をサリンガスで襲撃し、14人が死亡し、約1,000人が負傷した。この事件の後、日本の主流社会は彼らの「カルト問題」に直接直面しました。さまざまな反カルトグループ(その多くは地元のもの)が「オウム事件」の宣伝から出現した。その一つが、1995年11月11日の日本脱カルト研究会です。弁護士、心理学者、学者、および元NRMメンバーなどのその他の利害関係者によって設立されました。2004年4月に日本教法復興会に名称を変更しました。

1989年、坂本堤はオウム真理教に対する民事訴訟に取り組んでいた反カルト弁護士でした。日本時間午前3:00(UTC+9:00)頃、オム真理教のメンバー数名が横浜にある坂本のアパートに入った。彼と妻の里子、生後14か月の息子の達彦は全員殺された。1995年のオウム事件の余波で、1995年9月、オウム真理教のメンバーと元メンバー1人が、3人の犠牲者の遺体の大まかな位置について日本警察に密告し、捜索活動を複雑にした。

2022年7月8日、山上哲也は安倍晋三元首相を暗殺したとされる。山上は逮捕直ちに安倍と統一教会との関係に動かされたと証言した。山上の母親は統一教会に多額の寄付をし、家族を破産させた。この事件をきっかけに、宗教の国政への疑わしい介入、宗教の名を冠した不正募金、修行二世の福祉など、日本のカルトに関する社会問題に改めて注目が集まりました。

論争

学者間の二極化した見解

社会科学者、社会学者、宗教学者、心理学者、精神科医は、1970年代初頭以来、「カルト」と新しい宗教運動の現代の分野を研究してきました。特定のカルトとされるものやカルト全般についての議論は、現在の信者や不満を抱いている元信者だけでなく、学者の間でも大きく異なる意見で二極化することがよくあります。ほとんどの学者は、一部のグループが問題になっている、または非常に問題になっていることに同意しますが、新しい宗教運動が一般的にどの程度害を及ぼすかについては意見が一致しません。米国のメディアにおける新しい宗教運動の分類に関する記事は、印刷メディアが新しい宗教運動の分野における社会科学的な取り組みを認識できず、社会科学的洞察ではなく反カルト主義の定義を使用する傾向があると批判しています。」

新しい宗教運動の分野の学者は、多くの物議を醸す主題に直面しています。

  • 元メンバーの証言の妥当性。
  • 現会員の証言の妥当性。
  • 出口カウンセリングと強制的デプログラミングの妥当性と違い。
  • 「カルト」によって引き起こされた危害の証拠の妥当性。
  • 自由意志や言論の自由など、新しい宗教運動に関する倫理的懸念。
  • 「カルト」への反対と信教の自由と宗教的不寛容。
  • 新しい宗教運動を研究するすべての学者の客観性。
  • 説得と統制の欺瞞的および間接的な方法に関するAPAタスクフォースの報告書と洗脳論文全般の受諾または拒否。

洗脳とマインドコントロール

詳細情報: 洗脳

長年にわたり、マインドコントロールをNRM、特に批判者によって「カルト」と呼ばれる宗教運動に結びつける、改宗と会員維持に関するさまざまな物議を醸す理論が提案されてきました。これらの理論は、共産主義と戦うためのプロパガンダ装置としてCIAによって最初に開発された元の政治的洗脳理論に似ています[、いくつかの小さな変更が加えられています。フィリップ・ジンバルドは、マインドコントロールを「個人または集団の選択と行動の自由が、知覚、動機、感情、認知、および/または行動の結果を変更または歪めるエージェントまたは機関によって損なわれるプロセス」と論じており[、彼は、人間はそのような操作の影響を受けやすいと示唆しています。1999年の著書で、ロバート・リフトンも思想改革に関する独自の考えをオム真理教に適用し、この文脈では暴力や物理的強制なしに思想改革が可能であると結論付けました。韓国人捕虜の政治的洗脳を研究することに時間を費やしたマーガレット・シンガーもこの結論に同意し、著書『Cults in Our Midst』の中で、思想改革が可能な雰囲気を作り出す6つの条件を述べている。

ジェームズ・T・リチャードソンは、NRMが強力な洗脳技術にアクセスできれば、NRMの高い成長率を期待するだろうが、実際にはほとんどのNRMは採用において目立った成功を収めていないと観察している。ほとんどの信奉者は短期間しか参加せず、会員を維持する成功は限られています。この理由やその他の理由から、デビッド・G・ブロムリーやアンソン・D・シュープなどの宗教社会学者は、カルトがアメリカの若者を洗脳しているという考えは「信じがたい」と考えています。ブロムリーに加えて、トーマス・ロビンス、ディック・アンソニー、アイリーン・バーカー、ニュートン・マロニー、マッシモ・イントロヴィーニュ、ジョン・ホール、ローン・L・ドーソン、アンソン・D・シュープ、J・ゴードン・メルトン、マーク・ギャランター、マウント・ウィルソンFMブロードキャスターズ社のソール・レヴィンなど、NRMを研究している学者は、裁判所、関連する専門家団体、科学界の満足を得るように議論し、確立してきました反カルト運動によって推進された洗脳理論を支持する、一般的に受け入れられ、方法論的に健全な研究に基づく科学理論が存在しないというコミュニティ。

デプログラミングと出口カウンセリング

詳細情報: デプログラミング

カルトや一部の新しい宗教運動に対する世俗的な反対派の一部のメンバーは、洗脳によって人の自由意志が奪われた場合、「被害者」がこれに反対したとしても、自由意志を回復するための治療が行われるべきであると主張しています。これの前例は特定の精神疾患の治療に存在します:そのような場合、医療および法的当局は、患者が自分自身で適切な決定を下す能力を奪う状態であると認識しています。しかし、「洗脳」(「デプログラミング」の定義の1つ)の犠牲者と推定される人に治療を強制する慣行は、常に物議を醸していることが証明されてきた。人権団体(ACLUやヒューマン・ライツ・ウォッチなど)は、デプログラミングを批判している。 反カルト運動のほんの一部だけがデプログラミングに関与しているが、何人かのデプログラマー(デプログラミングの先駆者であるテッド・パトリックを含む)は、誘拐を含むデプログラミングに関連する行為で懲役刑に服しており、裁判所は他の人を無罪にしている。

参照してください

ウィクショナリーでカルトを調べてください。

  • カルトと宗派の政府リスト
  • キリスト教の反カルト運動
  • フランスのカルトに関する議会委員会(1995年)
  • QAnon Anonymous – QAnon (後者は一般にカルトと呼ばれる) の誤りを暴くポッドキャスト
  • 宗教的迫害
  • 洗脳

脚注


 



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