マインドフルネス 治療プログラム

マインドフルネス

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』 (2021/07/12 10:16 UTC 版)

治療プログラム

医療としてのマインドフルネスは、アメリカでの仏教の展開を背景に成立した[18]。医療におけるマインドフルネスの実践は、現在多様なものとなっているが、そのベースには、マサチューセッツ大学医学部の分子生物学者ジョン・カバット・ジンが開発した『マインドフルネスストレス低減法(マインドフルネスに基づくストレス低減法、mindfulness-basedstressreduction,MBSR)』および『マインドフルネス認知療法(mindfulness-basedcognitivetherapy,MBCT)』という確立された手法がある[18]

ジョン・カバット・ジンいわく、マインドフルネスの実践は、仏教の伝統や語彙を用いることに気乗りしない西洋社会の人々に有益である可能性がある[106]。メンタルヘルスの対処のプログラムとして採用した西洋の研究者や臨床医は、通常マインドフルネスを、その宗教的・文化的伝統の起源とは別のものとして指導している[107]。2013年現在、MBSRやそれに類似するプログラムは、学校、刑務所、病院、退役軍人センターその他で広く適用されている[108]

マインドフルネスストレス低減法(MBSR)

1979年にジョン・カバット・ジンが、マサチューセッツ大学の医療センターで開発した、ストレス関連障害、慢性疼痛、高血圧、頭痛などの症状を改善するためのプログラムである[7]。霊的な教えを起源とするが、このプログラム自体は非宗教的・世俗的なものである[2]。人々がよりマインドフルネスになるのを助けるためのレーズンエクササイズ、呼吸法、静座瞑想法、ボディスキャン、ヨーガ瞑想法、歩行瞑想法、日常瞑想訓練からなり、意識的に「今」に注意を向ける態度を身につけるための瞑想が基本にある[7]。8週間のプログラムで、各週のセッションは2時間半から3時間、30人程度のクラスで実施される[7]

マインドフルネス認知療法(MBCT)

MBSRの技法と認知療法の技法を組み合わせて、寛解期のうつ病患者を対象に開発された[7]。週1回2時間、8週間のセッションで、うつ病を予防するスキルを学ぶ。クラスは12人程度が上限である[7]

第3世代の行動療法であり、第1世代が「行動」を目標に不適応行動の修正を、第2世代が「思考」を目標に気分や感情を変えることを目指したのに対し、「注意」を目標に気分や感情を変えようとするものである[109]。不快な気分や感情の生起をコントロールするのではなく、何にどのように注意を向けるか、距離を置いて対処をするかを学ぶ[109]。注意のトレーニングとして、マインドフルネスが取り入れられている[109]

レーズンエクササイズ、ボディスキャン、呼吸法、静座瞑想、3分間呼吸空間法、歩行瞑想、認知療法で使用される「嬉しいできごと日誌」、「嫌なできごと日誌」、「うつの具体的症状の学習」などで、体験の質を変化させて自分が自動操縦状態にあることに気付き、「することモード」から「あることモード」への切り替えを実習し、呼吸へのマインドフルネスを高め、「現在」に留まるスキル、ネガティブな感情、身体感覚、思考等をコントロールせずそのまま受け入れることを学び、思考は事実ではないことを知り、自分を大切にする方法などを身につける[7]

弁証法的行動療法(DBT)

ワシントン大学のマーシャ・リネハンによって、境界性パーソナリティ障害の治療法として開発されたもので[110]、第三世代の認知行動療法とされるものの一つである[111]摂食障害気分障害不安症状などにも有効である[110]。境界性パーソナリティ障害を、感情的に傷つきやすく調整不良になりやすい気質と「妥当性を評価しない環境」が互いに絡み合うことによる悪循環から生じる感情調整の障害であると考える[110]。「妥当性を評価しない」とは、その人の真実であるもの、効果的、純粋な行動、思考、感情、自己概念を、不適切だと考え、罰したり批判したりすることである[110]。感情、対人関係、自己、行動、認知というその行動様式のカテゴリー全てを治療の対象とし、DBTストラテジーと心理社会的スキル・トレーニングにより治療を行う[110]。心理社会的スキル・トレーニングにマインドフルネスが含まれ、その根幹のスキルには、各人が心の奥に持つ知恵である「賢い心」があるとされる[110]

アクセプタンス&コミットメント・セラピー(ACT)

Acceptance and Commitment Therapy(略称:ACT、アクト)は、アメリカのSteven C. Hayesらによって2000年頃に始まった心理療法で、行動的療法の流れを受け継ぐ[112][113]。ACTを、A=accept、C=choose、T=take action(受け容れる―選択する―実行する)とする捉え方もあり、クライアントは自分の苦痛や不安から逃げずに受け容れ自分をそこに曝し(accept)、クライアント自身の欲求や気分に囚われることなく自分にとって価値あるものを選択し(choose)、自分が選択したものを実行する(take action)ことを目指す[112]。実行を伴う積極的な心理療法であり、MBSRやマーシャ・リネハン弁証法的行動療法の影響を受けている。心理的柔軟性英語版を生み出すために、受容またはマインドフルネス過程が用いられる[113]

行動療法は行動を変えること、認知療法は認知を変えることを強調するが、ACTは行動や認知(思考)を変容させるのではなく、そのまま受け容れることを強調する[112]。園田純一らは、精神病理のとらえ方、治療過程が、日本で独自に発展した森田療法と極めて似ていると指摘している[112][113]

Mode deactivation therapy(MDT)

その他のプログラム

森田療法

森田療法は日本で1919年(大正8年)に誕生し発展した心理療法である[114]。創始者の森田正馬は、「苦を苦として引き受け、むしろそれになり切ったときに、楽が見えてくる」としており、このように「あるがまま」を核心とすることが、マインドフルネスを連想させると言われる[115][116]。森田療法研究所所長の医師北西憲二は、森田療法はマインドフルネスの思想も含めたもっと大きな知であり、静的なマインドフルネスよりダイナミックなものだと述べている[117][116]


注釈

  1. ^ See also Eating One Raisin: A First Taste of Mindfulness for a hand-out file
  2. ^ mindfulnessという英単語は、「心にかける、忘れずにいる、気をつける、注意深い」という意味の形容詞である: mindful[51]名詞[52]であり、英語における意味は「注意していること、忘れないこと[52]」。
  3. ^ 動詞: saratiに由来し“to remember”(思い出す、記憶している[54]を意味する)を意味するsatiは、記憶という観念と結びつけて説明されることが今でも時々ある。しかしsatiが瞑想実践との関連で用いられるときは、そのsatiが指す意味を的確に表す英単語は無い。初期の翻訳者は巧みにmindfulnessという英単語を用いたが、この語は私の辞書にさえも無い。この語は立派に役割を果たしてきているが、「記憶」との関係を保持しておらず、意味を成すためには文章の一節を必要とすることも時々あった[69]」。
  4. ^ Vipassana movementの指導者によって教授されたヴィパッサナー瞑想は、西洋のモダニズムに影響を受け且つそれに反発して19世紀に開発されたものである[91][92]Buddhist modernismも参照。
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  6. ^ 「歴史的には仏教の修行であるマインドフルネスは、明晰な思考と開かれた心を育成する普遍的な能力であると見なすことができる。この瞑想方式そのものは、特定の宗教信仰文化的な信念体系を必要としない。」 - Mindfulness in Medicine by Ludwig and Kabat-Zinn, available at jama.ama-assn.org

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