アウトサイダー・アート アウトサイダー・アートの概要

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アウトサイダー・アート

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2024/02/11 14:53 UTC 版)

『Irren-Anstalt Band-Hain』（アドルフ・ヴェルフリ（英語版）画、1910年）

フランスの画家ジャン・デュビュッフェが1945年にアール・ブリュット（生の芸術、フランス語: art brut）と呼んだ^[2]強迫的幻視者や精神障害者の作品は^[3]、1967年にパリ装飾美術館（英語版）にて初めて展示され公的に認知された^[4]。

1972年にイギリスのロジャー・カーディナル（英語版）がアウトサイダー・アートという言葉を用いて、精神障害者以外にも主流の外側で制作する人々を含め、その概念を拡張した^[5]。プリミティブ・アートや、民族芸術^[5]、心霊術者の作品も含まれるようになった^[6]。

1990年にはオーストリアの精神病院内にあるグギング芸術家の家の芸術家が国家芸術賞を受賞した^[4]。また、モーリス・タックマン（英語版）が企画し1992年よりアメリカ、日本など4か国を巡回した「パラレル・ヴィジョン」展を通じて^[2]、アウトサイダー・アートの認識は広まってきた。2010年代には、日本のアウトサイダー・アートとして障害者の芸術が海外で展示され好評を得て、日本でもその認識は高まっている^[7]。

概念や背景とその展開

統合失調症であったアドルフ・ヴェルフリ（英語版）の1905年の作品。読み書きはできず芸術の経験もなかったが、1899年には自発的に絵を描きはじめ、1904年には十分な芸術スタイルを確立したが、初期の作品は発症に伴う幻視の開始の段階にみられるとされる、幾何学模様、らせん、トンネル、網目模様、同心円といったパターンとの関連が強くみられる^[8]。

「アール・ブリュット」概念登場の背景

アール・ブリュットという概念が生まれたのは20世紀前半になってからのことである。西欧社会が制度化された規範から逸脱したものに対して、長い間関心を寄せてこなかったため、それ以前にはアール・ブリュット作品はほとんど見当たらない^[9]。 19世紀を通じて発生したアカデミーの制度は正しい絵画技法を要求しその範疇にない芸術表現を二流の地位へと追いやったが、実際にはその時代もゴッホやゴーギャンのような革新者に満ちあふれており、19世紀末にはアカデミーに入ることは既に目標ではなくなっていた^[5]。彼らが既存の価値観から脱却しようとして目を向けたのは，それまでの美の規範や社会の評価から距離を置くものであり、「狂気（精神病者の芸術）」がその一つである^[9]。 スイスの精神科医ヴァルター・モルゲンターラー（Walter Morgenthaler 1882-1965）がヴァルダゥ精神病院にてアドルフ・ヴェルフリ（英語版）（Adolf Wölfl i 1864-1930）の造形表現と制作活動に注目し，著作を発表した^[9]。

「アール・ブリュット」概念の誕生

「アール・ブリュット」の概念を提唱し、アール・ブリュット作品の大半を発見したのは、フランスの画家であるジャン・デュビュッフェである^[10]。デュビュッフェは1923年にハイデルベルク大学付属精神病院の医師ハンス・プリンツホルンの著書『精神病者の芸術性』を入手しており、1945年にはこの著書にあるような患者や作品を探してフランスやスイスの精神病院を訪ねた^[3]。そうして、アドルフ・ヴェルフリの遺作や、アロイーズ・コルバス、ルイ・ステールに出会った^[3]。それまで「精神病患者の芸術」、「精神分裂病の芸術」などと呼ばれることが多かった作品を医学の分野から切り離すために「アール・ブリュット」という造語を用いた^[10]。デュビュッフェは、精神の深淵の衝動が生のままむき出しに表出され、美しい造形に対する反文化的な造形だと考えていた^[3]。19世紀から1920年代までは、精神科医に患者の作品が認識されだした時期であり、その後1945年からデュビュッフェはそうした作品が芸術だと認知されるよう取り組んだ^[11]。1947年にはパリに「アール・ブリュット館」をつくり、アール・ブリュット協会を設立した^[10]。1949年には大規模なアール・ブリュット展を開催している^[10]。デュビュッフェのコレクションは1967年に、パリ装飾美術館（フランス語版）にて初めて展示された^[12]。これをもってアウトサイダー・アートが公的に認知されたとされる^[4]。また、1976年には、スイスのローザンヌに「アール・ブリュット・コレクション」を開館させた^[10]。

デュビュッフェの死後、一般にも認知されるようになり精神医学は関係なくなり、インサイドに取り込まれようとしている^[11]。19世紀末からの古典期は患者の作品が集められたが、（1950年代に）治療法が変わり抗精神病薬が登場し入院期間が短期化されると、精神病院からの作品の供給は途絶えてこそいないが、かなり変化した^[13]。（日本では社会的入院の問題が残っており事情が異なる）

19世紀末の有名な心霊術師であったスイスのエレーヌ・スミス（英語版）の『超火星の風景』（1900年）は、火星の住人にとりつかれたとし、幻視として詳細に火星を見ており、その絵を描くようになり、また火星の文字を書き、その言葉を話したという際に書かれた^[14]。

「アール・ブリュット」「アウトサイダー・アート」の展開

イギリスの美術評論家のロジャー・カーディナルは、1972年の著書『アウトサイダー・アート』^[15]において^[3]アウトサイダー・アートという言葉を最初に使った。デュビュッフェが1945年に^[2]、アール・ブリュットと呼んだのは、強迫的幻視者や精神障害者の作品である^[3]。一方カーディナルによれば、アウトサイダー・アートとは、強迫的な幻視者や精神障害者などの社会の外側に取り残された者の作品で、美術教育を受けていない独学自習であるということである^[3]。つまり、カーディナルは概念を広げ、精神障害以外にも主流の外側で制作する人々を含めたのである^[5]。カーディナルの基準とは、訓練されずに、歴史的分類に規定されるような作品を作りたいという衝動である^[5]。そうして、プリミティブ・アートや、民族芸術、ホームレスの作品などが含められるようになった^[5]。 1989年にイギリスでアウトサイダー・アートの専門誌である Raw Vision が創刊されたが、同誌はアール・ブリュット、コンテンポラリー・フォーク・アート（大衆芸術）、幻視芸術のような同類の分野も取り扱っている^[16]。アウトサイダー・アートという言葉はアール・ブリュットよりも広く、大衆芸術、幻視芸術のような他の用語を取り込んでいっており^[17]、その範囲は極めて拡大していっておりあらゆる新しいジャンルを含めていっている^[18]。

「アウトサイダー・アート」という言葉が広く理解されるようになったきっかけは「パラレル・ヴィジョン－20世紀美術とアウトサイダー・アート」展の開催である^[10]。この展覧会は，1992年から93年にロサンゼルスのカウンティ美術館で開かれ、マドリード、バーゼルを巡回した後、1993年9月から12月にかけて東京の世田谷美術館でも開催された^[10]。コンパルシヴ（強迫観念にとらわれた）、アントート（教育によらない）、ヴィジョナリー（幻視的）といった特徴のある作家が集められた^[11]。これはデビュッフェが、アール・ブリュットと定義した概念と似ている^[11]。企画者のモーリス・タックマン（英語版）は、当初、部族のシャーマン的美術やアボリジニの樹皮絵画、アクリル絵画、精神病院に隔離され完全に阻害された人々の美術を含めようとしていたが、収拾がつかなくなったのか、強迫的幻視者と精神病者の造形に縮小された^[3]。そこには心霊術者エレーヌ・スミスやマッジ・ギルの作品も含まれた^[6]。

美術史上の議論

ゴッホの扱いはやっかいであり、1950年代のベストセラーであるコリン・ウィルソンの『アウトサイダー』では幻視者という理由でアウトサイダーだとされている。しかし、デュビュッフェはゴッホを既成の芸術だと捉え、タックマンは精神を病み独学自習であったが、プロの芸術家であるためアウトサイダーではないと断っている^[3]。