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サンスクリット語などインドの言葉が原語であった仏典は、中国の文字や言葉に翻訳されて伝わることにより、東アジアの文化的基層となった。鳩摩羅什や玄奘らの翻訳理論とはどのようなものか。中国に無かった概念をどう訳したのか。キケロ以来の欧州の翻訳理論史と並び注目されるべき壮大な知的所産、初めての一般向け概説書。

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本の長さ

320ページ
言語

日本語
出版社

岩波書店
発売日

2013/12/19
寸法

13.5 x 2.8 x 19.5 cm
ISBN-10

4000246917
ISBN-13

978-4000246910
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登録情報

出版社 ‏ : ‎ 岩波書店 (2013/12/19)
発売日 ‏ : ‎ 2013/12/19
言語 ‏ : ‎ 日本語
単行本 ‏ : ‎ 320ページ
ISBN-10 ‏ : ‎ 4000246917
ISBN-13 ‏ : ‎ 978-4000246910
寸法 ‏ : ‎ 13.5 x 2.8 x 19.5 cm

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Katsubon

必読書！

2022年12月11日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

大乗仏教に関心のある研究者にとっては必読書でしょう。仏教学の碩学による本書は、信頼ができます。啓発されることが多々あって、知的刺激を十分味わうことができます。

役に立った

BOBNAITO

「スートラ」は実に短期間で「お経」になった！

2014年2月28日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

翻訳というものについて考えさせられた。
インドから入ってきた仏法は、2000年くらい前の中国人たちにとっては
とんでもないカルチャーショックだったことは間違いない。
以来、中国で仏教は国教となることなく、
「辺境」から思想や文化面に影響を与えていくのだが、
中国がその影響をどのように吸収していったのかが詳細に語られる。
翻訳業は複数の僧侶によって、工業的に短時間で生み出されていた
という検証には驚いた。
インドではなく、中国で作られた「偽経」についてさまざま定義した章では、
「そういうこと言ったら大乗経典だった偽経だろ」とヤキモキした気持ちで読んだが、
最後のまとめてそれについて論じていたのでわかっていて書いていたのだなとホッとした。
ただし、サンスクリット語あるいはパーリ語で書かれた「原典」的なテキストと
漢訳テキストを比較検討した先人（例えば中村元さんとか）に対する言及がまったくなのが
気になった。そのあたりの事情はまったくくわしくありませんが、いろいろあるんでしょうね。
仏教というのは部派に分かれていく性質を内在しているのかもしれません。

21人のお客様がこれが役に立ったと考えています

役に立った

京都アカデメイア

わかりやすい仏典漢訳の専門書！

2022年4月7日に日本でレビュー済み

はじめに
　仏典漢訳とはインドで作られた仏典を当時の中国語に翻訳することを意味し、古くは後漢（25～220）の頃に始まり断続的に清（1616～1912）の時代まで続いたとされています。本書ではこの仏典漢訳という事業に関して様々な論点で解説されています。仏典漢訳の歴史的な流れ、その具体的な方法、各訳者の翻訳観、翻訳上の問題点、さらには中国語への影響など、どの章を読んでも興味深く、素朴な疑問点が解消されるような内容になっています。もっとも、この手の書籍は仏教に関する専門知識がないと読み進めにくいという印象がありましたが、本書はそのような難点を最小限にとどめ、一般読者でも興味深く読み進められるよう配慮されています。ここでは、私が特に興味深いと感じたところを３箇所紹介します。

翻訳が具体的にどのように行われたか？（第３章）
　第３章では実際にどのように翻訳が行われていたのかについて、翻訳現場（「訳場」と呼ばれる）の様子とともに具体的に描かれています。仏典漢訳の基本スタイルは複数の人が集まって各人が役割分担をするというチームで行うものでした。そのうえで、①およそ３～６世紀のタイプ（鳩摩羅什が代表例）と、②隋唐以降のタイプ（玄奘が代表例）の２パターンに分けられます。前者は翻訳と同時に訳僧による経典講義を伴うタイプで、数十人から数百人の僧が聴衆としてその講義に参加していたようです。翻訳の役割分担はまだ曖昧で、一人が数役を担当することもありました。ちなみに鳩摩羅什は「手に梵本を執って口で梵語とその漢訳を述べた」と記録されており、ほぼ一人で中心的役割を果たしていたようです。一方、隋唐以降の後者のタイプでは講義は行われず、比較的少数の専門家集団が細かな分業体制を敷いて作業に当たっていました。
　さらに本書では後者のモデルケースを紹介しながら各役割が説明されています。大きな流れとしては以下のように要約されます。まず初めに「訳主」と呼ばれる訳場の総責任者が梵語文を読み上げる。その際、通常インド人が担当する「証義」がその左側で梵語文の意味内容に問題がないかを検討し、同じくインド人の「証文」がその右側で訳主の朗読を聞いて誤りがないかを点検する。さらに「書字の梵学僧」が梵語文を聞き取り漢字に直す（これは外来語を日本語のカタカナで書くことに相当する）。続いて「筆受」が漢字で書かれた梵語文を漢語に改め、さらに「綴文」が漢語として適当な語順になるよう文字の順序を入れ替える。最後に「参訳」が両言語の文字を比較検討し、「刊定」が冗長なところを削除し、「潤文官」が訳語の表現に関して吟味し必要であれば漢語を補う。大雑把にまとめてしまえば、訳主、証義、証文が原文チェック、書字の梵学僧と筆受と綴文がいわゆる翻訳作業、参訳、刊定、潤文官が翻訳校正を行ったということになるでしょう。
　ちなみに総監督の訳主はほとんどのケースで外国出身の僧が務めたようですが、一部例外的に玄奘や義浄など卓越した漢人僧が務めた例もあるようです。また鳩摩羅什のように漢語にも堪能であったために、訳主をしながら翻訳作業にも従事していた僧もいましたが、グナバドラ（求那跋陀羅）のように漢語を解しなかった外国出身僧もおり、その場合は「伝訳」と呼ばれる通訳が活躍したようです。上述したモデルケースはあくまでモデルであり、訳場によってさまざまなケースがあったと考えられます。

訳者の翻訳観（第４章）
　続いて訳者の翻訳観に触れまず。ここで取り上げるのは鳩摩羅什の翻訳観です。本書によれば彼はクリアな漢訳を目指しながらも、その限界を熟知していたがゆえに音訳（音写）も柔軟に取り入れていたようです。そもそも鳩摩羅什は仏典漢訳に関して次のような考えを持っていたと記録されています。「まるでご飯を嚙んで人に与えると、味が失われるだけではなしに嘔吐を催させるようなものだ」。この強烈な嫌悪感は両地域での韻律の差が問題だったと思われます。一般的に梵文は短母音と長母音の規則的な組み合わせによりリズムを作り出すのに対して、中国では各句末での押韻が一般的でした。漢訳時に各句の字数をそろえるまでは可能だったかもしれませんが、押韻まではできなかった。つまり鳩摩羅什にとっての漢訳文は、梵文の美しいリズムが取り除かれてしまった無味乾燥なものであり、ここに彼の翻訳に対するある種の諦めのようなものが窺えます。それゆえに漢語に翻訳するのが難しい原語は音訳にとどめました。
　例えば、「悟りの木」を意味するbodhi-vr̥kṣa-（ボーディ・ヴリクシャ）という語は、通例「覚樹（bodhi-は「目覚める」という意味の動詞語根budh-の変化形）」や「仏樹（「仏陀」は音訳だが、その仏陀が目覚めた木という意味では意訳）」などのように意訳または意訳に近い音訳が用いられていたようです。しかし鳩摩羅什は基本的には「菩提樹」と訳し、bodhi-は「菩提」という音訳にとどめました。おそらく彼は仏典の文脈におけるbodhi-の意味と漢人にとっての「覚」の意味が必ずしも一致しないと考え、音訳にとどめたのでしょう。これは仏典漢訳だけの話ではなく、翻訳という行為一般に当てはまる問題でもあると思います。

音写語として用いられた漢字（第７章）
　最後に翻訳上の問題で気になった点を述べたいと思います。それは音訳・音写に関してです。本書によれば「仏典の音写語は基本的特徴として、音写語に用いる漢字は意味を伝えない」。例えばブッダという名前を「仏陀」と音訳したとき、「仏」も「陀」も音を伝えているだけで、それ自体の意味は無化されるということです。最初この事実にはとても驚くとともに、本当にそのようなことは可能なのだろうかという疑いも生じました。というのも漢字は音とともに意味も表すはずで、表意性を意図的に消すことなど本当にできるのだろうかと思ったからです。しかしこの疑問は私が日本語という言語体系の中の漢字を想定していることに由来していました。現代の日本語では音だけを表したいときにはカタカナが用いられることが多く、その分漢字の表意機能が相対的に浮かび上がって感じられるのだと思います。外来語を音訳する際は漢字ではなくカタカナを使うこと多く、例えばAmericaは「亜米利加」よりも「アメリカ」と記すほうが一般的です。つまり日本語使用者にとって漢字の担う表意性のインパクトは非常に大きいため、それを意図的に取り除くのは難しいと感じるのだと思います。
　この問題に関しては結局のところ漢語における漢字の役割を知る必要があり私の手には余りますが、一つ考えられるのは、古くからの漢字の分類法の一つである仮借との関係です。仮借とは、ある意味を表す漢字がない場合に意味は異なるが発音が同じ漢字を適用するという方法で、いわゆる当て字のことです。仏典漢訳における漢字使用は、仮借を外国語翻訳に応用したものであるとも考えられるかもしれません。
（評者：山田修平）

9人のお客様がこれが役に立ったと考えています

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Amazon カスタマー

いい本

2016年8月5日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

とても参考価値がある本です。買ってよかったと思います。おススメです。

3人のお客様がこれが役に立ったと考えています

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若村さき

漢訳仏典の奥深さ

2014年4月20日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

名著です。

翻訳とは何か、という根本的な問題について、深く考えさせられました。

また、仏典翻訳の製作現場では、大勢の聴衆がいて、講義のように翻訳が進められていた、とか、「魔」「塔」「鉢」など、仏典翻訳の過程で新しい漢字が作られた、とか、中国中世の四声は、インド語研究のなかで、自覚されて「発見」されたものである、とか、三蔵法師として有名な玄奘は、たくさんの経典を翻訳したけれども、「決定的だったはずの玄奘訳は学術的価値こそ認められたものの、人々が読み続けたのは、その後もやはり鳩摩羅什訳だったのだ」（105頁）とか、さまざまなことを学びました。

31人のお客様がこれが役に立ったと考えています

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ソコツ

漢訳仏典の世界

2014年1月4日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

「仏典はどう漢訳されたのか」については、仏教史の概説書などでも若干言及されたりしている。しかしその実態や研究状況について素人が詳しく知ろうとしたときに便利な本は、これまでほぼ皆無であった。本書はその不足を十二分に補う。「はじめに」を読んでいる段階から「そうだ、こんな本が読みたかったんだ」という気持ちが沸騰し、通読し終えた後、予期していた以上の満足感が訪れた。
中国における仏典漢訳の歴史の概要、翻訳作業の実態、訳に携わった僧侶の語学力の実情、偽作経典とは何であるかとその意義、仏典の漢訳という営みが中国語の言語体系に与えた影響、そして漢訳仏典における翻訳の困難さや不可能性の問題などについて、それぞれ研究の現状をふまえつつまた時に著者独自の見解も交えながら、明解かつ説得的に論述されている。個人的には、翻訳作業の実態について鮮明に解説されている箇所（法会のように大人数で儀礼的に行われた時期もあれば、厳選されたメンバーによって翻訳工房の如く流れ作業的に進められた時期もあったという）や、翻訳とは「他人が噛んではき出した食べ物のよう」と述べ原典と翻訳の落差を痛感しつつなお達意の訳文をものした鳩摩羅什の翻訳観や仕事について論じている部分が面白かったが、それ以外にも、読者の関心によって目を引かれ学ぶところは様々にあるだろう。
また、漢訳という営みの特性をふまえながら西洋語ベースの翻訳（理）論の不十分さを批判的に考察している部分も非常に興味深かった。仏教史に関心のある向きのみならず、広く翻訳という営みについて真剣に考えている者にとっては必読書といって過言でないだろう、極めて重要な一冊である。

81人のお客様がこれが役に立ったと考えています

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中村敏弘

わかりやすく　説明が丁寧で　とてもいい

2014年4月10日に日本でレビュー済み

Amazonで購入

たいへん面白かった　　今までかなりきょうてんを読んできて　それが梵語からどう漢訳されて来たのか知りたく思っていたのだが、その疑問がとけた。そうだったのかと　目から鱗の落ちる思いがした。分かりやすく、丁寧に説明してあるのがいい。

7人のお客様がこれが役に立ったと考えています

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R. Kog

「初の」漢訳仏典、概説

2013年12月28日に日本でレビュー済み

仏教が中国にはじめて伝えられたのは、前漢時代のことであったようですが、後漢時代、二世紀ごろにもなると、いくつもの仏教経典が漢語に翻訳されるようになります。「漢訳仏典」と呼ばれるものです。本書は、翻訳文献としての漢訳仏典に焦点を合わせた、はじめての本格的な概説書です。

長い歴史を持ち、現代にも生きている漢訳仏典。葬儀や法事で僧侶があげるお経や、『般若心経』の写経などを通じ、日本人にとっても馴染み深いものです。また「縁起」「輪廻」「世界」などのことばも、すべて漢訳仏典に由来します。

そんな親しみのあるものについて、総括的な概説書がこれまでなかったことは、奇異にすら感じられるかもしれません。しかし、漢訳仏典の概説を書くためには、並外れた力量が必要で、インド・中国のみならず広く諸地域の仏教に通じ、語学的にも、サンスクリット・パーリ語などのインド語、漢語（文言文と現代漢語）、古いチベット語、さらには英語・ドイツ語などの現代のヨーロッパ諸言語を自在に操る学者でなくては、この仕事はしおおせぬことです。ようやく「其の人」が出現したのです。

インドからやって来た仏教は、漢人に大きな衝撃を与えました。それまで接触してきた「夷狄」とは明らかに異なる、押しも押されもせぬ大文明との邂逅。それは、はじめての経験でした。しかもそれが宗教であったことは、とりわけ重要です。宗教は、信念のみならず、生活や文化全般に大きなインパクトを与えるからです。

中国は、インドの宗教を如何に受け入れたのか。これが本書のテーマです。以下の構成により、翻訳としての漢訳仏典の真相が解き明かされます。

第１章　漢訳という世界へのいざない―インド、そして中国へ
第２章　翻訳に従事した人たち―訳経のおおまかな歴史
第３章　訳はこうして作られた―漢訳作成の具体的方法と役割分担
第４章　外国僧の語学力と、鳩摩羅什・玄奘の翻訳論
第５章　偽作経典の出現
第６章　翻訳と偽作のあいだ―経典を“編輯”する
第７章　漢訳が中国語にもたらしたもの
第８章　根源的だからこそ訳せないもの
第９章　仏典漢訳史の意義

漢人から見れば外国人に当たる僧侶たちの活躍や、中国人による仏典「編輯」の問題、何とかして原典の意を尽くそうとする翻訳者たちの苦悩、新たな仏教語の導入により新しい色彩を与えられた中国語の様相などなど、内容は豊かで、しかもグローバル化しつつある現代社会にも通じるテーマです。

第8章「根源的だからこそ訳せないもの」は、特に興味深く読みました。たとえば、「聖」の一語をとっても、中国が如何に仏教を摂取したのかという問題や、さらにはその後、唐代にキリスト教（ネストリウス派）がやって来たときにも、仏教語の一環としての「聖」なる語が用いられた事実が提示されており、翻訳という行為の深みを感じることができます。

漢訳仏典は、そのように実に重層的に成り立っているわけです。本書は、その重層性を生み出した背景を全面的に開示したものと言えます。

インドも中国も、日本人からすれば外国のことではありますが、どちらも我々の生活や考え方と切っても切れない文化です。現代の気鋭の日本人学者により、本書が我々日本人に向けて書かれたことに、大いなる意義を感じました。

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