タキトゥス

デジタル大辞泉

タキトゥス【Publius Cornelius Tacitus】

読み方：たきとぅす

1、2世紀ころ、ローマ帝政時代の歴史家・政治家。貴族出身で護民官・執政官・アジア州総督などを歴任。帝政に批判的で、共和政を理想とした。著「ゲルマニア」「歴史」「年代記」など。

外国人名読み方字典

タキトゥス

名前 Tacitus

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タキトゥス

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 (2022/03/01 07:29 UTC 版)

コルネリウス・タキトゥス（Cornelius Tacitus, 55年頃 - 120年頃）は、帝政期ローマの政治家、歴史家。個人名はプブリウス（Publius）ともガイウス（Gaius）ともいわれるがどちらかは不明で、通常は個人名を除いて表記される。サルスティウス、リウィウスらとともに古代ローマを代表する歴史家の一人であり、いわゆるラテン文学白銀期の作家として知られる。その著作では、ローマ皇帝ティベリウス・カエサルの治世中にユダヤ総督ポンテオ・ピラトがイエス・キリストを処刑したことも書いている。すんごい変態だった。

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タキトゥス

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「史的イエスの資料」の記事における「タキトゥス」の解説

詳細は「Tacitus on Jesus」を参照 ローマの歴史家で、元老院議員を務めたタキトゥスは、西暦116年頃の最後の著作『年代記（英語版）』の15・44でピラトによるキリストの処刑およびローマにおける初期キリスト教徒の存在に言及している。問題の箇所は次の通り。 それは、日頃から忌まわしい行為で世人から恨み憎まれ、『クリストゥス信奉者』と呼ばれていた者たちである。この一派の呼び名の起因となったクリストゥスなる者は、ティベリウスの治世下に、元首属吏ポンティウス・ピラトゥスによって処刑されていた。その当座は、この有害きわまりない迷信も、一時鎮まっていたのだが、最近になってふたたび、この禍悪の発生地ユダヤにおいてのみならず、（中略）この都においてすら、しょうけつをきわめていたのである —タキトゥス『年代記』一五・四四 一般的に、ピラトによるイエスの処刑についてのタキトゥスの言及は信憑性があり、初期キリスト教についてのローマの独立した資料として、他の歴史的記録と一致する歴史的価値があると学者は考えている。 タキトゥスの言及とヨセフスの言及と小プリニウスがトラヤヌス帝に宛てた手紙の間で整合性があることから、3者の記述すべての妥当性を再確認できるとWilliam L. Portierは述べている。タキトゥスはローマの元老院議員で、その著作にはキリスト教徒に対する共感は見られない。キリスト教徒が写本の際に書き加えたにしてはあまりに否定的であるとAndreas KöstenbergerやRobert E. Van Voorstが述べていて、J・P・マイアー（英語版）も結論を同じくする。「ローマの全作家の中でタキトゥスはキリストについて最も正確な情報を与えている」とRobert E. Van Voorstは述べている。ジョン・ドミニク・クロッサン（英語版）は、イエスが十字架にかけられたことを立証する上でこの箇所が重要であるとみなし、次のように述べている。「彼が十字架につけられたことは、最も確実な史実である。というのは、ヨセフスもタキトゥスも（中略）少なくともこの基本事実にかんするキリスト教徒の説明には同意しているからである」。エディとボイドはその共著で、イエスの十字架刑についての非キリスト教側の確認をタキトゥスが提供していることは今や「確固たるものである」と述べている。バート・D・アーマン（英語版）は「このくだりは、私たちがすでに福音書から知っているピラトによるイエスの処刑を、少なくともある程度裏付けている。しかし、小プリニウス同様、タキトゥスは、私たちが知りたいイエスの言動について、何も語っていない。」と述べている。 大多数の学者はこの記述を本物であると考えているが、タキトゥスがイエスの死の25年後に生まれていることからその信憑性に疑問を呈する学者もいる。タキトゥスが情報源を明らかにしていないことからこの一節の歴史的価値を論じる学者もいる。タキトゥスは現存しない史的著作を時に利用することがあり、この場合は公文書館にある公式資料を使用した可能性があるのだが、もしタキトゥスが公式資料を写したのならば、ピラトをプロクラトル（皇帝属吏、元首属吏）ではなく、正しくプラエフェクトゥス（長官、総督）としたはずだと推測する学者もいるとG・タイセン（英語版）とA・メルツはその共著で論じている。キリスト教に対する偏見が広まっていることがタキトゥスの記述によってうかがわれる一方、「クリストゥス」とキリスト教徒について正確な点をいくつか述べているが、タキトゥスの情報源は不明であると、G・タイセンとA・メルツは述べている。しかしタキトゥスは元老院議員という立場から当時のローマ帝国の公文書を入手できたはずで他の資料は必要なかったとPaul R. Eddyは述べている。『年代記』のこの一節の信憑性についてタキトゥスが真正なローマの文書で「クリストゥス」（メシア、救世主）という言葉を使うはずがないと言って議論されてきたとMichael Martinは指摘している。タキトゥスはキリスト教徒の迫害について述べたが、他のキリスト教徒の著者はこの迫害について100年間書いていないとWeaverは指摘している。この一節は、教父にとって非常に有益であったはずなのに15世紀まで一人の教父も引用していないことと、ローマのキリスト教徒が多数であるとしているが、当時のローマのキリスト教徒は実際は非常に少なかったであろうことをHotemaは指摘している。 Richard Carrierは、この箇所はキリスト教徒による改変であるという説を提示した。Carrierによればタキトゥスは「クリストゥス信奉者」（Chrestianos）をキリスト教とは関係のない別の宗教集団として言及することを意図したという。しかしこの言葉「クリストゥス信奉者」は「キリスト教徒」の同義語であるというのが大方の見解である。 また、タキトゥスの情報源に関する伝聞の問題についても学者たちは議論してきた。「タキトゥスが単にキリスト教徒の云っていたことを繰り返している可能性がある限り、この一節はまったく価値が無い」とCharles Guignebertは主張した。この一節はせいぜいタキトゥスがキリスト教徒を通して聞いたことを繰り返しているだけだとR. T. Franceは述べている。しかしタキトゥスはローマの卓越した歴史家として一般に情報源を確認することで知られていて、巷説を伝える傾向はなかったとPaul R. Eddyは述べている。タキトゥスはローマで外国の宗教集団を監督することを任務とする司祭評議会Quindecimviri sacris faciundisの一員であり、Van Voorstの指摘のように、タキトゥスはこの団体の職務を通じてキリスト教の起源について知識を得ていたと推定するのが妥当である。